Статья 187: Политической проблемой Уммы является Ислам и личностная мощь его государства, успешное претворение его законов и усердие в несение его призыва ко всему миру.

Опубликовано в Внешняя политика

Ислам - это определенный образ жизни, который отличается от других идеологий большим отличием. И требует от мусульман жить по определенной системе, которая не меняется и требует от них соблюдать эту систему, без которой они никак не найдут разумного и психического успокоения, и не найдут себе счастье.

Опубликовано в Об исламе
%AM, %11 %223 %2006 %07:%окт

Доктрина Ислама

Исламская доктрина - это Акида основывающаяся на разуме

Ислам - это религия, посланная всевышним Аллахом последнему из пророков Мухаммаду, мир и благословение его семье и его благородным сподвижникам, для упорядочения связи человека со своим создателем, с самим собой и остальными людьми. Ислам - это завершение небесных посланий. Те, которые считают это истиной и уверовали в него, следуют по прямому, верному пути и имеют успех, те, кто отрицает это и не уверовали, они - заблудшие. Аллах сказал:

Опубликовано в Об исламе
%AM, %09 %398 %2006 %11:%окт

Коротко об исламе

Ислам -  утверждает, что над вселенной, человеком и жизнью стоит Создатель всего сущего и им является Всевышний Аллах. Поэтому основой Ислама является вера в существование Всевышнего Аллаха.


Эта акъида определила духовную сторону, то есть, что человек, жизнь и вселенная созданы Создателем. Отсюда связь созданной  вселенной с  Создателем  Аллахом есть духовная сторона во вселенной. Духовной стороной в жизни и в человеке является то, что, они сотворены Аллахом. Стало быть, дух – это понимание человеком своей связи с Всевышним Аллахом.


Вера в Аллаха должна сопровождаться верой в то, что Мухаммад (с.а.в.) пророк и посланник, и в то, что Благородный Коран является речью Аллаха, а также верой во все то, что сообщается  в Коране. Поэтому исламская акъида утверждает веру в то, что Всевышний Аллах, в которого следует обязательно верить – предшествовал этой жизни, и утверждает веру в то, что после этой жизни следует День Воскресения.


Необходимо верить и в то, что эта жизнь имеет связь с тем, что предшествовало ей, а именно то, что человек в этой жизни должен подчиняться приказам и запретам Аллаха. Расчет же за то, подчинялся ли человек приказам Аллаха, воздерживаясь от запрещенного Им – является связью с тем, что последует после этой жизни. Поэтому мусульманин, совершая те или иные поступки, обязательно должен осознавать свою связь с Аллахом и совершать все свои поступки в соответствии с Его приказами и запретами. В этом заключается смысл единения материи с духом. Целью же совершения поступков в соответствии с приказами и запретами Аллаха является получение довольства Аллаха. А желаемым результатом от совершения поступков является  ценность, которая осуществляется поступком.


Вследствие этого, высшие цели для сохранения общества, определяются не человеком, а определяются приказами и запретами Аллаха, они не изменяются и не развиваются. Сохранение человеческого рода, разума, человеческого достоинства, жизни, личной собственности, религии, безопасности и государства являются устойчивыми, неизменными высшими целями для сохранения общества. И таким образом, каждый мусульманин и государство совершают все свои действия в соответствии с приказами и запретами Аллаха, ибо именно они и приводят в порядок все дела человека. Мусульманин, следуя в своих жизненных делах именно приказам и запретам Аллаха, находит успокоение. Следовательно, счастье - это не удовлетворение человеком своих плотских потребностей, а достижение довольства Всевышнего Аллаха.


А что касается органических потребностей и инстинктов, то Ислам упорядочил их, таким образом, который обеспечивает удовлетворение всех его потребностей, таких как потребность  в пище,  половая потребность, духовная потребность и т.д. При этом удовлетворение одних потребностей человека не происходит за счет других, не происходит за счет подавления одних из них и дачи полной свободы другим, как и не происходит путем дачи  свободы всем. Ислам дает человеку должное удовлетворение всех его потребностей благодаря четкому порядку, что дает человеку благополучие и процветание, а также ставит преграду на пути падения его до уровня животного вследствие беспорядочного удовлетворения им своих инстинктов.


Для обеспечения этого порядка, Ислам смотрит на общество как на единое целое, не разделяющееся на части, и смотрит на индивида как на неразрывную часть этого общества. Однако то, что этот индивид является частью общества, не означает, что он подобен спице в колесе, а означает, что он является частью единого целого, подобно руке, являющейся частью тела. Поэтому Ислам обратил внимание на человека как на часть общества, а не как на отдельную от него часть, так что обращение внимания на человека с такой позиции, ведет к сохранению общества. В то же время Ислам смотрит на общество не как на единое целое, не имеющее частей, а как на единое целое, состоящее из частей, которыми являются эти индивиды. И такое внимание по отношению к обществу ведет к сохранению индивидов как частей этого общества. Пророк (с.а.в.) в своем хадисе сказал:


“Люди, воздерживающиеся от запрещенного Всевышним Аллахом, и люди, не воздерживающиеся от этого, похожи на один народ: они в отношении того, кому попадет верхняя палуба корабля, а кому нижняя - сделали жеребьевку. Некоторым из них попала верхняя палуба, а некоторым нижняя. Если находящиеся на нижней палубе хотели пить, то они чтобы напиться, проходили через тех, кто находились на верхней палубе. Находящиеся на нижней палубе, посоветовавшись между собой, решили на нижней палубе пробить дно судна, чтобы, имея доступ к воде, не беспокоить людей на верхней палубе. Если находящиеся на верхней палубе не остановят их от этого поступка, то все погибнут. А если остановят, то все спасутся”.


Такой взгляд на общество и  на человека, дает особое понятие об обществе. Поскольку эти индивиды, являясь частями общества, должны обладать связывающими их между собой мыслями, в соответствии с которыми они должны жить. Они должны иметь одни чувства, которыми они все проникаются. Также у них должна быть одна система, решающая все их жизненные проблемы.



Опубликовано в Об исламе

tadjikistan-arest121 января 2011 года в столице Таджикистана суд города Душанбе приговорил активиста политической партии Хизб ут-Тахрир Юсуфджона Хафизова к 18 годам лишения свободы. После отбытия наказания Хафизову еще в течение четырех лет запрещено сотрудничать с любыми политическими партиями и организациями, сообщает сайт Фергана.

Опубликовано в Аресты и преследования

arestiВ результате проведенных ряда операций против организации Нурджулар, в республике Тататрстан, было изъято множество религиозной литературы, оргтехники и задержаны более 30 человек.

Опубликовано в Умма

dolg_ummiРелигия определяет несколько высоких смыслов. Одним из этих смыслов является подчинение, поклонение и покорность.


Религия посланников – имя собирательное, обозначающее все приказы, запреты и указания в акыде, поклонении, обрядах, взаимоотношениях, законах, поведении и нравственности, которые принесены Посланником (с.а.с.) от своего Господа. Смысл этого состоит в том, что религия охватывает все, чем Аллах удовлетворился для людей, как законом и путем.


Исполнение религии в этом смысле – является основной целью правления в Исламе. Верховный правитель или имам и каждый, кто следует после него во власти, ответственны за то, чтобы ставить людей на путь религии, и умма поручает им исполнение этого в том, что касается их. Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: «Я отправил к вам своих управляющих, чтобы они учили вас Книге Аллаха и Сунне вашего Пророка (с.а.с.), и распределяли среди вас ваши трофеи. И если правитель, по возможности, совершает иджтихад во благо их религии и земной жизни, он является лучшим из людей своего времени».


Бесспорно то, что в нынешнем мире цель исполнения религии в жизни людей не может осуществиться без исламского правительства, которое будет трудиться ради достижения этой цели и неустанно заботиться о ее сохранении. В этом и кроется секрет того, что Ислам определил руководство (имамат) преемничеством (Халифат) от Посланника Аллаха (с.а.с.) в исполнении религии и управлении жизнью на ее основе.


Задача исполнения религии является одной из миссий послания, как сказал Всевышний Аллах (перевод смыслов):


«Он – Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (61:9).


Смысл аята: «Всевышний Аллах отправил Мухаммада (с.а.с.) с верным руководством, т.е. Кораном, и религией истины, т.е. Исламом, чтобы Аллах превознес религию, с которой пришел Посланник или чтобы Посланник превознес религию, с которой Аллах отправил его, над всеми приверженцами иных религий».


Имамы и правители мусульман являются преемниками Посланника (с.а.с.) в этом. Исполняя правление Аллаха среди людей, они непременно исполняют на земле религию Аллаха, потому что религия и правление – это близнецы. В своей Книге Всевышний Аллах назвал правление религией. О Юсуфе (мир ему) Он сказал (перевод смыслов):


«…ибо по законам царя (египетского) он не мог задержать своего брата, если бы того не захотел Аллах» (12:76).


От нас в общей форме требуется оказать помощь религии Аллаха и исполнять ее. Для нас ничто не будет опорой, пока мы не будем исполнять ее. Всевышний Аллах говорит обладателям Писания (перевод смыслов):


«Скажи: «О люди Писания! Ничто не станет вам опорой, пока не станете руководствоваться Торой, Евангелием и тем, что ниспослано (сейчас) вам от вашего Господа»» (5:68).


Мусульманин должен знать, что «мусульмане не смогут иметь что-либо значительное в своей религии до тех пор, пока не станут исполнять Коран в жизни. Пока не станут исполнять ниспосланные в нем от их Господа законы и руководствоваться ими. Так, довод Аллаха для всех Его рабов един». Утверждение о вере или любви к Аллаху и Его Посланнику (с.а.с.) без оказания помощи религии путем усилий для ее исполнения, является большим утверждением, за которое будет спрошено у человека. В Коране Аллах часто связывает оказание помощи религии с верой. Так Всевышний Аллах говорит (перевод смыслов):


«О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам» (47:7).

«Те, которые уверовали в него, поддерживали его, помогали ему [в борьбе против врагов] и следовали за ниспосланным с ним светом [Корана], – они и есть истинно верующие» (7:157).


«О те, которые уверовали! Будьте помощниками Аллаха» (61:14).


Помощь религии Ислама и деятельность для ее исполнения – это отданное на хранение (аманат) и договор, который взят Аллахом с каждого верующего, до которого дошел призыв Ислама. Всевышний Аллах сказал (перевод смыслов):

«И помните, как Аллах взял договор с пророков: «Вот то, что Я даю вам из Писания и мудрости. Когда после этого к вам явится Посланник, подтверждающий истинность того, что есть у вас, то вы непременно уверуете в него и поможете ему». Он сказал: «Согласны ли вы и принимаете ли Мой договор с этим условием?». Они ответили: «Мы согласны». Он сказал: «Будьте же свидетелями, и Я буду свидетельствовать вместе с вами»» (3:81).


«…чтобы Аллах знал тех, кто помогает Ему и Его посланникам, хотя и не видят Его воочию» (57:25).


«Если бы Аллах пожелал, то отомстил бы им Сам, но Он пожелал испытать одних из вас посредством других» (47:4).


Поэтому те, благодаря усилиям которых утвердилась религия, получили имя ансары (помощники). В свое время апостолы помогли религии Исы (мир ему) и ответили на его призыв, когда он сказал (перевод смыслов):


«Кто будет моими помощниками на пути Аллаха?». Апостолы ответили: «Мы – помощники Аллаха»» (61:14).


Те, кто поднялись на помощь религии Аллаха, жертвуя на этом пути своим имуществом и своими жизнями в эпоху последней пророческой миссии, были названы ансарами. Аллах отметил Свое довольство ими вместе с их братьями из мухаджиров и сказал (перевод смыслов):


«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые строго последовали за ними. И они довольны Аллахом» (9:100).


Исполнение религии среди людей – это долг всех мусульман, и является их ответственностью, относительно которой не должно быть никаких расхождений. Всевышний Аллах сказал (перевод смыслов):


«Он предписал вам в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе (Мухаммад) в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе (, сказав): «Исполняйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее». Тяжко для многобожников то, к чему ты их призываешь» (42:13).


В этом аяте содержится возвещение о том, что предписанное Аллахом исходит из совершенства, знания и мудрости. То, что это предписание отнесено в аяте к упомянутым пророкам, служит указанием на то, что оно является прямой древней религией, в которой были едины все посланники. Обращение в аяте адресуется умме Мухаммада (с.а.с.) с тем, чтобы они исполняли эту религию.


«Исполняйте религию», т.е. с ее основами и всем остальным, во что верует человек. Исполнять религию, означает соблюдать ее предписания, сохранять ее от искажений и ревностно заботиться о ней.


Таким образом, в аяте объясняется то, что существует долг (обязанность) – исполнение религии в жизни всей уммы. Обращение в аяте адресовано всей умме, с тем, чтобы она выполняла свой долг в отношении шариата, укрепляя его исполнение, если он исполняется в жизни, или работала для его будущего исполнения, если он не исполняется. Каждый, кто верит в Аллаха, Его Посланника (с.а.с.) и исповедует религию истины, не может ограничиваться тем, что прилагает все возможные свои усилия для проведения своей жизни в рамках Ислама. Только этим он не спасется. Согласно требованию этой веры он должен прилагать все свои силы для того, чтобы забрать бразды правления из рук неверных и угнетающих нечестивцев, чтобы их получили праведные, страшащиеся Аллаха и верующие в Судный день люди, дабы на земле появилась эта истинная система, с которой утвердится благо и правильность в делах этой жизни. То, что люди успокаивают себя тем, что религия существуют, и что Аллах поручился за ее сохранность, сбрасывая тем самым со своих плеч ответственность за деятельность по установлению ее правления, то это заблуждение. Это следование за миражом. Существование религии записанной в книгах – бесполезно, если ее нарушают и пренебрегают ею в реальности. Всякая религия от Всевышнего Аллаха дана людям для того, чтобы они исполняли ее в жизни и соблюдали ее предписания во всех своих жизненных делах. Она не дана им для того, чтобы оставаться просто чувством в них самих, просто духовным воспитанием их нравственности, просто обрядами поклонения в мечетях и молельных домах, просто гражданскими состояниями в одной из областей их жизни. Всевышний Аллах сказал (перевод смыслов):


«Мы посылали каждого посланника лишь с тем, чтобы повиновались ему, с дозволения Аллаха» (4:64).


Мусульмане должны устанавливать Халифат, если его не существует, который берет на себя задачу по исполнению религии. Они должны поддерживать Халифат и заботиться о нем, когда он существует. В силе Халифата – сила религии, а в его слабости или потере – потеря религии. До тех пор, пока не будет этого Халифата, исполняющего свой долг, дело религии будет и далее оставаться в забвении и лежать на забытых полках. Мухаммад Асад (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Готовность общества к взаимопомощи в соответствии с принципами Ислама для осуществления его цели, будет оставаться теоретической готовностью, пока не будет Халифата, ответственного за исполнение исламского шариата и предотвращение выхода против него. Такая задача должна возлагаться на авторитетный орган, обладающий полнотой власти»… и им является Халиф.


Опубликовано в Разъяснения
Исламское правоВопрос: На одном из наших собраний мы обсуждали вопрос о том, что в терминологии означает понятие бидъа (новшество). Некоторые из нас сказали, что оно применяется в отношении всего, что противоречит приказам законодателя. А некоторые сказали, что оно применяется только в отношении того, что противоречит приказам законодателя в сфере ибадата (поклонения)… Мы просим вас разъяснить этот вопрос и пусть Аллах воздаст вам благом?
Опубликовано в Разъяснения
%AM, %17 %334 %2010 %09:%фев

Книга «Система Ислама»

Обложка книги  «Система Ислама»Автор книги: Исламский ученый муджтахид Такъиюддин Набхани.

Издание первое 1372 х. - 1953 г.

Издание шестое (подтвержденное) 1422 х. - 2001 г.

 

Скачать книгу в PDF (WEB)


Скачать книгу для печати (PRINT)







 

ПУТЬ К ВЕРЕ


Развитие человека происходит вследствие его размышлений о жизни, вселенной, человеке, а также размышлений об их связи с тем, что предшествовало этой жизни и с тем, что ожидает после этой жизни. Так для того, чтобы человек действительно встал на путь развития, необходимо коренным образом изменить его нынешнее мышление, и образовать у него другое мышление, поскольку именно мысль создает у человека понятия о вещах и сосредоточивает их в нем. Поведение человека в жизни строится именно в соответствии с его понятиями об этой жизни. Например, наше понятие о любимом человеке определяет положительное отношение к нему, а понятие о том, кто не нравится, определяет отрицательное отношение к нему. Отношение же к незнакомому человеку, о котором нет никаких понятий, будет отличаться от двух предыдущих. Следовательно, поведение человека связано с его понятиями, и если мы желаем изменить упадочное поведение человека и сделать его развитым, высоким, то, прежде всего, нам необходимо изменить его понятия.

Всевышний Аллах говорит:

(إِنَّ اللهَ لا يُغَيّرُ ما بِقَوْمٍ حتي يُغَيِّروا ما بِأَنْفُسِهِمْ)
“Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не изменят то, что в них”. “Ар-Раъад” /Гром 13:11/


Единственный путь изменить эти понятия: образовать у человека мысль об окружающей нас жизни для того, чтобы с помощью этой мысли получить правильные понятия о жизни. Чтобы мысль о жизни была сосредоточенной и действенной, необходимо способствовать развитию мышления о вселенной, человеке, жизни, и о том, что предшествовало этой жизни и о том, что будет после нее, а также о связи всего этого с тем, что было до них и с тем, что последует после них. Это достигается путем предоставления полной мысли о том, что находится за пределами этой жизни, человека и вселенной. Ибо эта полная мысль является идеологическим фундаментом, и на ее основе строятся все остальные мысли о жизни. Таким образом, предоставление полной мысли обо всех этих вещах и будет решением самой большой проблемы, стоящей перед человеком. Когда решается эта основная проблема, остальные проблемы тоже находят свое решение, поскольку остальные проблемы по сравнению с этой проблемой являются второстепенными или ее ответвлениями. Но, чтобы это решение привело к истинному развитию, оно должно быть правильным, то есть оно должно находиться в гармонии с природой человека и должно удовлетворять его разум, в результате чего его сердце наполняется успокоением.

А это возможно только с помощью озаряющей мысли о вселенной, человеке и жизни. Поэтому все, кто желают встать на путь правильного развития, должны будут сначала правильно решить эту проблему с помощью озаряющей мысли. Такое решение – доктрина (акъида), которая является идеологическим фундаментом, на которой строятся все второстепенные мысли о поведении, и о системах для жизни.

Ислам обратился к этой важнейшей проблеме человека и нашел ей такое решение, которое находится в гармонии с природой человека и удовлетворяет его разум, таким образом, наполняя его сердце успокоением. Принятие Ислама напрямую зависит от разумного утверждения человеком решения этой проблемы. Поэтому Ислам имеет единственную основу – акъиду, признающую Творца, который стоит над вселенной, человеком и жизнью, который является Создателем всего сущего. Он – Всевышний Аллах. Он сотворил все из ничего, и Он в своем существовании ни от кого не зависим, то есть существует сам по себе, без нужды в чем-либо. Он сам никем не создан. Если бы Он был кем-то создан, то Он не был бы Создателем. Обладание качествами Творца требует, чтобы Он сам не был создан кем-то, требует Его существования без помощи и нужды в чем-либо. Потому что все существующее в своем существовании нуждается в Нем, в то время как сам Он ни в ком и ни в чем не нуждается.

Рассматривая же вопрос о несомненном существовании Творца, то следует заметить что объекты, которые человек может постичь своим разумом – это человек, жизнь, вселенная. Они являются ограниченными, бессильными, несовершенными и нуждающимися в ином. Человек ограничен, так как во всем он развивается до определенного предела, который он не может перейти. Жизнь имеет предел, проявляясь в каждом отдельном живом существе, наблюдается, как она в нем же и заканчивается, поэтому она ограничена. Вселенная также ограничена, поскольку она состоит из числа небесных тел, каждое из которых имеет свои пределы. Поэтому, человек, жизнь и вселенная - абсолютно ограничены, и в этом нет никакого сомнения.

Ограниченные вещи сами по себе не могут быть вечными, иначе они не были бы ограниченными. Это говорит о том, что все они сотворены кем-то, Кем и является Творец человека, жизни и вселенной. Сам же Творец либо создан кем-то другим, либо Он является создателем самого Себя, либо Он вечен, существующий сам по себе, без нужды и зависимости от чего-либо. Неправомерно говорить, что Творец сотворен кем-то другим, поскольку если бы это было так, то Он был бы также ограничен. Что же касается того, что Он является Создателем самого Себя, то это также будет заблуждением, так как если бы это было так, то Он одновременно должен был быть созданным самим собой и Творцом самого себя, что само по себе нелепо и бессмысленно. Значит, Творец должен быть вечным, существующим без нужды и зависимости. Таким и является Всевышний Аллах.

Поэтому каждый разумный человек из самого существования окружающего его мира может понять, что у всего этого есть Творец. Так как у всех этих вещей ясно наблюдается несовершенность, бессилие и нуждаемость в ином. Это категорически доказывает, что они сотворены. Поэтому достаточно посмотреть на любую вещь во вселенной, жизни, человеке, чтобы, используя их в качестве доказательств существования Создателя. Наблюдая какую-либо планету во вселенной, размышляя о каком-либо проявлении этой жизни или осознавая какую-либо сторону сущности человека – все это, несомненно, указывает на существование Всевышнего Аллаха. Поэтому мы видим, что Священный Коран обращает внимание человека на окружающие вещи, призывает его размышлять об этих вещах и о том, что существует вокруг этих вещей и на то, что связано с этими вещами, находя в этом доказательства существования Всевышнего Аллаха. Поскольку он видит, что все эти вещи нуждаются в ком-то ином кроме себя. Вследствие этого, человек сам окончательно осознает существование Творца вселенной – Всевышнего Аллаха. В этом значении имеются сотни аятов Корана. В суре “Семейство Иъмрана” Всевышний Аллах говорит:

(إِنَّ في خَلْقِ السَّمَاواتِ والأَرْضِ وَإخْتِلافِ الّيْلِ وَالنّهَارِ لآيَاتٍ لأُولي الأَلْبَابِ)
“Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня - знамения для обладающих умом…”. “Али Иъмран” /Семейство Имрана 3:190/


И сказал Аллах в суре “Ар-Рум”:

(وَمِنْ آياتِهِ خَلْقُ السماواتِ والأرْضِ وإخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُم وأَلْوانِكُم)
“Из его знамений - творение небес и земли, различие ваших языков и цветов”. “Ар-Рум” /Румы 30:22/


В суре “Покрывающее” Аллах говорит:

(أفَلا يَنْظُرونَ إِلى الأَبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ * وإلى السَّماءِ كَيْفَ رُفِعَتْ * وإَلى الجِبالِ كيف نُصِبَتْ * وإلى الأَرْضِ كيف سُطِحَتْ)
“Разве они не смотрят на верблюда, как он сотворен! И на небо, как оно возвышено! И на горы, как они водружены! И на землю, как она распростерта!”. “Аль-Гъашийа” /Покрывающее 88:17-20/


В суре “Идущий ночью” Аллах говорит:

(فَلْيَنْظُر الإنْسانُ مِمَّ خُلِقْ * خُلِقَ من ماءٍ دَافِقٍ * يَخْرُجُ من بَيْنِ الصُلْبِ والتَّرَآئِبِ)
“Пусть же посмотрит человек, из чего он был создан. Он создан из воды изливающейся. Выходит она из хребта и грудных костей”. “Ат-Тарикъ” /Идущий ночью 86:5-7/


В суре “Корова” Аллах говорит:

(إِنَّ في خَلْقِ السَّماواتِ والأرْضِ وإخْتِلافِ الّيلِ وَالنّهارِ وَالْفُلكِ الَّتي تَجْري في اْلبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ وَمآ أَنْزَلَ اللهُ من السّماءِ من مآءٍ فأحيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَبَثَّ فيِها مِنْ كُلِ دَابَّةٍ وَتَصريفِ الّرياحِ والسَّحابِ المُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمآءِ وَالأَرْضِ لأَياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ)
“Поистине, в творении небес и земли, в смене ночи и дня, в корабле, который плывет по морю с тем, что полезно людям, в воде, что Аллах низвел с неба и оживил ею землю после ее смерти, и рассеял на ней всяких животных, и в смене ветров, и в облаке подчиненном между небом и землею, - знамения могущества Аллаха людям разумным”. “Аль-Бакъара” /Корова 2:164/


И многие другие аяты, которые призывают человека глубоко смотреть на окружающие его объекты, на то, что существует вокруг них, на то, что связано с ними, и этим самым воспринять доказательства существования Всемогущего Творца, чтобы его вера во Всевышнего Аллаха была крепкой, исходящей из разумных доказательств.

Да, вера в Творца является врожденной в каждом человеке. Но эта врожденная вера является интуитивной. А этот путь сам по себе не надежен, и если предпочтение будет отдаваться только ему, то это не приведет к сосредоточенной вере. Интуиция часто добавляет к вере человека нереальные образы, приводя его к ложным измышлениям, и делает эти нереальные образы неотделимыми качествами того, во что он уверовал. И, в конце концов, это приводит либо к неверию, либо к заблуждению. Идолопоклонничество, разного рода предрассудки и мифология являются следствием ошибочности интуиции. По этой причине Ислам не рассматривает интуицию как путь к вере, дабы не приписывались Аллаху качества, противоречащие Его божественности. А также не представлять Его как воплощение в материальном образе и ошибочно думать, что к Нему можно приближаться через поклонение материальным вещам. Ибо это приводит к неверию или многобожию, к различным фантастическим измышлениям или суевериям, которые отвергаются истинной верой. Вот по этой причине, Ислам требует опираться на разум наряду с интуицией, сделав применение разума мусульманином в вере во Всевышнего Аллаха обязательным условием, запретив слепое подражание в акъиде. Поэтому в вере во Всевышнего Аллаха разуму отводится основная роль. Всевышний Аллах сказал:

(إِنَّ في خَلْقِ السَّماواتِ والأرْضِ وإخْتِلافِ الّيلِ وَالنّهارِ لآياتٍ لأُولي الأَلبابِ)
“Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня - знамения для обладающих умом…”. “Али Иъмран” /Семейство Имрана 3:190/


Поэтому, вера каждого мусульманина обязательно должна исходить из размышления, изучения и наблюдения и он абсолютным образом должен полагаться на свой разум в своей вере во Всевышнего Аллаха. В различных сурах Корана сотни раз повторяются призывы к пристальному наблюдению человеком законов окружающего мира, чтобы с помощью этого прийти к ясному осознанию существования Творца этого мира. Все эти аяты обращаются к разуму человека, призывая его размышлять и думать, чтобы его вера была разумной и обосновывалась доказательствами, и предостерегают его от бездоказательного и слепого подражания тому, чему следовали отцы и деды. Это и будет той верой, к которой призывает нас Ислам; твердой верой, которая ничего общего не имеет с так называемой верой «людей старшего поколения». Напротив, это вера того, который искал и наблюдал, размышлял и изучал и как результат этого, проникся твердой и глубокой верой в существование Всемогущего Аллаха.

Хотя использование разума в постижении веры во Всевышнего Аллаха и является обязательным, следует учитывать то, что человек не в состоянии понять того, что находится вне пределов его разума и ощущений. Поскольку разум человека ограничен и ограничена сила разума. Как бы эта сила ни была развита, она не имеет возможностей перейти определенные пределы. Поэтому, имея ограниченное постижение, разум человека не в состоянии понять сущность Аллаха, поскольку Всевышний Аллах стоит за вселенной, человеком и жизнью. А человеческий разум не в состоянии понять сущность того, что находится за вселенной, человеком и жизнью. По этой причине человек не в состоянии понять сущность Всевышнего Аллаха. И здесь не уместен вопрос о том, что если разум человека не в состоянии осознать сущность Аллаха, то, как же он может верить в Аллаха с помощью разума? Это объясняется тем, что вера, которая достигается с помощью разума – это вера в существование Аллаха, а Его существование осознается через существование Его творений – вселенной, человека и жизни, которые находятся в пределах понимания человеческого разума. Через осознание этих вещей осознается существование Творца этих вещей – Всевышнего Аллаха. Поэтому вера в существование Аллаха находится в пределах разума и основана на разуме в отличие от сущности Аллаха, которую невозможно постичь, потому что Его сущность находится за пределами вселенной, человека и жизни, а значит за пределами разума. И разум не может понять того, что находится за пределами его восприятия, поскольку он не способен на это. Эта неспособность разума не должна рассматриваться как фактор сомнений и подозрений в вере, а наоборот должна быть из числа факторов укрепляющих веру. В Аллаха мы уверовали через разум, и значит, наше осознание Его существования является полным, и поскольку наши чувства относительно Его существования крепко связаны с разумом, то эти наши чувства являются истинными. Все это дает нам полное осознание и истинные чувства относительно всех качеств божественности. Это убеждает нас в том, что мы не способны осознать сущность Аллаха, несмотря на нашу сильную веру в Него, и что мы должны принимать то о чем Он нас осведомил в той сфере, в которой разум человека бессилен понять что-либо или бессилен достичь этого понимания. Поскольку человеческий разум посредством своих ограниченных и относительных возможностей по своей природе – бессилен постичь то, что находится за его пределами. Такое осознание нуждается в таких возможностях, которые не являются относительными и ограниченными, которыми не обладает человек и которых он не может иметь.

Рассматривая вопрос о потребности людей в посланниках, вспомним вышеуказанные доказательства о том, что человек является творением Аллаха, и что поклонение является врожденным в человеке, так как оно является одним из его инстинктов. По своей природе человек освящает и возвеличивает своего Создателя. Это освещение является поклонением и это – связь между человеком и его Творцом. Если эту связь оставить без должного порядка, то это, в конце концов, приведет к полному беспорядку этой связи и молитвам к другим помимо Творца. По этой причине необходимо регулировать эту связь правильным порядком, который не может исходить от человека, поскольку человек не в состоянии осознать сущность Создателя для того, чтобы самому устанавливать с Ним эту связь. Из этого следует, что этот порядок должен исходить только от самого Создателя, а чтобы его сообщить человеку, должны быть посланники, приносящие людям религию Аллаха.

Также доказательством того, что люди нуждаются в посланниках, является то, что человек нуждается в удовлетворении своих органических потребностей и инстинктов. Если это удовлетворение происходит беспорядочно, то это приводит к неверному удовлетворению или анормальному удовлетворению, что становится причиной страданий человека. Поэтому необходим порядок, регулирующий органические потребности человека и его инстинкты. Этот порядок не может исходить от человека, поскольку понимание человека о порядке регулирования инстинктов и органических потребностей человека является различным, противоречивым и находится под влиянием той атмосферы, в которой он живет. Если позволить человеку самому устанавливать этот порядок, то он неизбежно создаст порядок, который будет мишенью для противоречий и различий, а это неизбежно приведет к страданиям людей. Следовательно, этот порядок должен исходить только от Аллаха.

Рассматривая доказательства того, что Коран исходит от Аллаха, находим то, что Коран – книга на арабском языке, принесенная Мухаммадом (с.а.в.). Поэтому Коран может исходить либо от арабов, либо может исходить от Мухаммада (с.а.в.), либо от Всевышнего Аллаха. Другие источники, кроме этих трех, не могут существовать, поскольку его язык и стиль являются арабскими.

Неправильно утверждать, что он исходит от арабов, поскольку Коран бросает им вызов в том, чтобы они привели подобное ему. Аллах говорит:

(قُلْ فَأْتوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ)
“Скажи: “Приведите же десять сур, подобных ему”. “Худ” /11:13/

(قُلْ فَأْتوا بِسورَةٍ مِثْلِهِ)
“Скажи: “Приведите же суру, подобную ему”. “Йунус” /10:38/


Они пытались привести подобное Корану, но их усилия были безрезультатными. Значит, Коран – не является речью арабов, поскольку, несмотря на вызов Корана и их усилия, им не удалось привести что-либо подобное этому писанию. Неправильно также утверждать, что Коран исходит от Мухаммада (с.а.в.), ибо Мухаммад (с.а.в.) является арабом и, несмотря на возможный высокий уровень гениальности человека, он все же остается одним из людей и одним из числа своего общества и нации. А поскольку арабам не удалось найти что-либо подобное Корану, то это относится и к Мухаммаду (с.а.в.), являющемуся арабом, то есть сам он не мог сделать подобное. Значит Коран не от него. Далее, Мухаммад (с.а.в.) оставил истинные хадисы, подлинность которых несомненна. Если сравнить какой-либо хадис Мухаммада (с.а.в.) с каким-либо аятом Корана, можно увидеть, что между ними нет стилевого сходства. Бывало Мухаммад (с.а.в.) читал ниспосылавшиеся аяты и одновременно произносил хадисы, и между ними легко обнаружить ясные стилевые отличия. Сколько бы человек не старался разнообразить свою речь, между его словами все равно остается сходство в стиле, потому что эта речь исходит от него. В связи с тем, что между хадисом и аятом не обнаруживается никакого стилевого сходства, становится ясным, что Коран абсолютно не является словами Мухаммада (с.а.в.) в силу явного и четкого различия между Кораном и речью Мухаммада (с.а.в.) в его хадисах. Кроме того арабы, которые лучше всех остальных людей знают стили арабского языка, никто из них не утверждал, что Коран является речью Мухаммада или что он подобен его речи. Необоснованным утверждением со стороны арабов являлось то, что якобы Мухаммад (с.а.в.) берет текст Корана у христианского юноши по имени Джабр. И Всевышний Аллах, отвергая эти их слова, сказал:

(وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّما يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسانُ الذي يُلْحِدونَ إلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وهَذا لِسانٌ عَرَبِيٌّ مُبينٌ)
“Знаем Мы, что говорят они: “Ведь учит его только человек”. Язык того, на которого они указывают, иноземный, а это - язык арабский, ясный”. “Ан-Нахл” /Пчелы 16:103/


Вышеприведенные доводы, ясно доказывают, что Коран не является словами арабов, не является словами Мухаммада (с.а.в.), а значит несомненно является словом Аллаха и чудом для того кто принес его.

Поскольку человеком, который принес Коран, был Мухаммад (с.а.в.), и поскольку Коран – это слова Аллаха и его шариат, и вследствие того, что шариат Аллаха приносят только пророки и посланники, то вне всяких сомнений на основе разумных доказательствах Мухаммад (с.а.в.) является пророком и посланником.

Приведенные рассуждения служат разумно обоснованными доказательствами веры в Аллаха, веры в то, что Мухаммад (с.а.в.) является пророком и посланником Аллаха и веры в то, что Коран является словами Аллаха. Следовательно, вера в Аллаха приходит через разум и эта вера должна быть именно такой. Этим самым она становится основой для веры в то, что находится за пределами органов чувств человека и во все то, о чем сообщил нам Аллах. Поскольку, если мы уверовали в Аллаха, обладающего божественными качествами, то мы, безусловно, должны уверовать и во все то, что Он нам сообщил, независимо от того, познается ли это нашим разумом или это находится вне пределов разума. Поскольку об этом нам сообщил Всевышний Аллах. Отсюда следует, что мы должны верить в воскрешение, и в то, что все люди соберутся в определенном месте для ожидания своей участи. Должны верить в рай и ад, и в то, что люди будут отчитываться перед Аллахом и в наказание. Должны верить в ангелов, джинов, шайтанов и во все то, о чем нам сообщает Коран или достоверные хадисы. И хотя эта вера приходит к нам через переносные доказательства, однако в своей основе эта вера основана на разуме, поскольку основа, на которой она строится, доказывается с помощью разума. Поэтому акъида мусульманина должна основываться на разуме или на доказательствах, источник которых, подтвержден разумом. Мусульманин должен верить лишь в то, что разумно обосновано им или имеется в сообщениях, истинность которых абсолютно доказана, т.е. должен уверовать только в то, о чем сообщается в Коране или в достоверных хадисах мутаватир. А все то, что не подтверждается этими двумя путями, то есть разумом или текстами Корана и категорической сунной, находится вне веры и верить в это запрещено, поскольку акъида должна строиться только на достоверных источниках.

Вследствие этого, необходимо обязательно верить в то, что предшествовало этой жизни, а именно во Всевышнего Аллаха, а также в то, что последует после этой жизни, а именно в Судный День. Законы Аллаха являются связью того, что предшествовало этой жизни с сегодняшней жизнью, к этой связи относится также создание всего окружающего Аллахом. Расчет за те поступки, которые были совершены в этой жизни, является связью того, что последует после этой жизни с сегодняшней жизнью, к ней также относится воскрешение с последующим собранием всех людей в определенном месте. Следовательно, у этой жизни есть связь с тем, что предшествовало ей и с тем, что последует после нее. И поступки человека в этой жизни должны быть ограничены этой связью. Человек должен вести образ жизни в соответствии с законами Аллаха, с верой в то, что за все совершенные им в этой жизни поступки он будет отчитываться перед Аллахом в День Суда.

Посредством вышесказанного, мы получили озаряющую мысль о том, что стоит за вселенной, человеком и жизнью, и о том, что предшествовало этой жизни, и что последует после нее, а также о том, что у этой жизни есть связь с тем, что предшествовало ей и с тем, что последует после нее. Таким образом, с помощью исламской акъиды полностью решена самая важная проблема человека в жизни.

И когда человек уже решил эту самую важную проблему, то только тогда он может переходить к размышлению о жизни в этом мире и к формированию истинных и действенных понятий о ней. Это само решение становится основой для той идеологии, которая берется как путь к развитию. На основе этого решения строится культура этой идеологии. Из этой основы исходят все системы, и строится государство. Таким образом, фундамент, на котором основывается Ислам, как в идеи, так и в методе – это исламская акъида.

Всевышний Аллах говорит:

(يا أيُّها الذين ءَامَنُوا ءَامِنُوا بِاللهِ وَرَسولِهِ والْكِتابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولهِِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللهِ وَمَلآئِكَتِهِ وكُتُبِهِ ورُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاًَ بَعيداً)
“О вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха и Его посланника и Книгу, которую Он низвел Своему посланнику и Книгу, которую Он низвел раньше. Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его Книги, и Его посланников, и в последний день, тот заблудился далеким заблуждением”. “Ан-Ниса” /Женщины 4:136/


Следовательно, принимая во внимание все вышеприведенное, во что имеется безусловная вера, каждый мусульманин обязан уверовать во все законы исламского шариата, поскольку они исходят из Корана и принесены посланником Мухаммадом (с.а.в.), а иначе он будет неверным (кафиром). Поэтому неверием будет отвергать законы шариата в целом или отвергать категорические из них. Здесь нет разницы в том, связаны ли эти законы с поклонениями (ибадат), или с взаимоотношениями людей, или с наказаниями, или с пищей. Не верить в аят:

(وأَقيموا الصَّلاةَ)
“И выстаивайте молитву…”. “Аль-Бакъара” /Корова 2:43/


или:

(وَأَحَلَّ اللهُ البَيْعَ وحَرَّمَ الرِّبا)
“А Аллах разрешил торговлю и запретил рост”. “Аль-Бакъара” /Корова 2:275/


То же самое, что и не верить в аят:

(وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فاقْطَعُوا أَيْدِيَهُما)
“Вору и воровке отсекайте их руки…”. “Аль-Маида” /Трапеза 5:38/


или:

(حُرِّمَتْ عَلَيكُمُ المَيْتَةُ والدَّمُ وَلَحْمُ الخِنْزيرِ ومآ أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ)
“Запрещена вам мертвечина, мясо свиньи и то, что заколото с именем не Аллаха”. “Аль-Маида” /Трапеза 5:3/


Вера в законы шариата не зависит от разума. Должно быть абсолютное принятие всего, что сообщил нам Всевышний Аллах:

(فلا وَرَبِّكَ لايُؤْمِنونَ حَتَّى يُحَكِّموكَ فيما شَجَرَ بينَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا في أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّموا تَسْليمًا)
“Но нет - клянусь твоим Господом! - Не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя (Мухаммад) судьей в том, о чем спор меж ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения в том, что ты решил, и подчинятся полностью”. “Ан-Ниса” /Женщины 4:65/

 


 

КЪАДА ВА КЪАДАР

(Судьба и предначертанные Аллахом атрибуты для всего созданного)


В суре “Али Иъмран” Всевышний Аллах говорит:

(وَما كانَ لِنَفسٍ أَنْ تَمُوتَ إلابِإذْنِ الله كِتاباً مُؤجَّلاً)
“Не подобает душе умирать иначе, как с дозволения Аллаха, по писанию с установленным сроком”. “Али Иъмран” /Семейство Имрана 3:145/


В суре “Аль-Аъраф” Он говорит:

(وَلِكُلِ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتأْخِرُونَ سَاعةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ)
“У всякого народа - свой предел; и когда придет их предел, то они не замедлят ни на час и не ускорят”. “Аль-Аъраф” /Преграды 7:34/


В суре “Аль-Хадид” Он говорит:

(ما أصابَ من مُصِيبَةٍ في الأَرْضِ ولا في أنْفُسِكُمْ إلاَّ في كِتابٍ من قَبْلِ أنْ نَبْرأَها إنَّ ذلكَ على اللهِ يَسيرٌ)
“Ничто не постигает из событий на земле или в ваших душах без того, чтобы его не было в Книге раньше, чем Мы создадим это. Поистине, это легко для Аллаха!”. “Аль-Хадид” /Железо 57:22/


В суре “Ат-Тауба” Он говорит:

(قُلْ لَنْ يُصيبَنا إلا ما كَتَبَ اللهُ لَنا هو مَوْلانا وعلى الله فَلْيَتَوَكَّلِ المُؤْمِنُونَ)
“Скажи: “Не постигает нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах. Он - наш Покровитель!” И на Аллаха пусть полагаются верующие”. “Ат-Тауба” /Покаяние 9:51/


В суре “Саба” Он говорит:

(لا يَعْزُبُ عنْهُ مِثقالَُ ذَرَّةٍ في السَّمَاوَاتِ ولا في الأَرْضِ ولآ أَصْغَرُ من ذلِكَ ولآ أَكْبَرُ إلاَّ في كِتابٍِ مُبينٍ)
“От Него не утаится вес пылинки в небесах и на земле, и меньше этого и больше этого, все это в Книге ясной”. “Саба” /34:3/


В суре “Аль-Анаъам” Он говорит:

(وهو الَّذي يَتَوفَّاكُمْ باللَّيْلِ ويَعْلَمُ ما جَرَحْتُم بِالنَّهارِ ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فيه لِيُقْضَى أجلٌ مُسَمَّى ثُمَّ إلَيْهِ مَرْجِعُكُُم ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِما كُنْتُم تَعْمَلُونَ)
“И Он - тот, который призывает вас к Себе ночью и знает, что вы добываете днем, потом Он оживляет вас днем, чтобы завершился назначенный срок. Потом - к Нему ваше возвращение, потом Он сообщит вам, что вы делали”. “Аль-Анаъам” /Скот 6:60/


В суре “Ан-Ниса” Он говорит:

(وإنْ تُصِبْهُم حَسَنةٌ يَقولوا هَذهِ من عِنْدِ الله وإن تُصِبْهم سَيِّئة يَقولوا هذه من عِنْدِك قُلْ كُلٌّ من عند الله فَمالِ هَؤُلآءِ الْقَوْمِ لا يَكادُون يَفْقَهُونَ حَدِيثًا)
“И если постигнет их хорошее, они говорят: “Это от Аллаха”, а когда постигнет их плохое, они говорят: “Это от тебя”. Скажи: “Все от Аллаха”. Почему же эти люди никак не могут понять суть рассказа”. “Ан-Ниса” /Женщины 4:78/


Эти и им подобные аяты используются многими людьми в качестве доказательств относительно вопроса къада и къадар таким образом, из которого понимается следующее: все свои действия, человек совершает не по своей воле, а совершает их вынужденным образом в соответствии с волей и желанием Всевышнего Аллаха и что Всевышний Аллах Сам сотворил человека и его поступки. В подтверждение своим словам они пытаются приводить речь Всевышнего:

(واللهُ خَلَقَكُم وما تَعْملون)
“А Аллах сотворил вас и то, что вы делаете”. “Ас-Саффат” /Стоящие в ряд 37:96/


Также они приводят в качестве доказательства хадисы Пророка (с.а.в.) как к примеру следующие его слова: “Джабраил (а.с.) мне передал следующее: Человек не умрет, пока им не будет исчерпан жизненный удел (ризк), пока не будет закончен жизненный срок (аджаль), пока не произойдет с человеком все, что было предначертано ему”.

На самом деле изучение вопроса “къада и къадар” имело важное место среди исламских мазхабов. У сторонников ахли сунна ва - ль - джамаат имелось свое мнение по этому вопросу. Они утверждали, что в своих поступках у человека есть возможность выбора, за который ему в Судный День будет дано соответствующее воздаяние. У мутазилитов свое мнение, они утверждают, что человек сам создает свои поступки, и соответственно сам за них отвечает, поскольку человек все эти поступки образовал сам. По мнению же джабаритов - Всевышний Аллах создает человека и его поступки, а значит, человек не свободен в своем выборе и подобен перу, летящему в воздухе по воле ветра.

Тот, кто внимательно пытается изучить вопрос “къада и къадар” находит, что тонкость изучения в этом вопросе обязывает знать основу, на которой строится изучение этого вопроса. Этой основой не будет то, создает ли человек сам свои поступки или их создает Всевышний Аллах. Также основой не будет являться абсолютное знание Всевышнего Аллаха о поступках человека. И не будет являться основой воля Аллаха в том смысле, что она имеет связь с поступками человека, и они неизбежно должны иметь место благодаря Его воле. Равно как основой для изучения не будет то, что поступки человека записаны в Высшем Писании “Ляухул-Махфуз”, и то, что человек вынужден неизбежно выполнять их согласно тому, что там записано.

Да, все вышеперечисленное, никаким образом не является основой для изучения, поскольку они не имеют связи с данной темой “къада и къадар” с точки зрения последующего вознаграждения и наказания. Они связаны с вопросами создания, всезнания, а также воли Аллаха, которая связана со всем, что может происходить и того, что в Высшем Писании содержится все. Да, все это является отдельной темой и не имеет никакого отношения к теме вознаграждения за поступок или наказания за его совершение, то есть: совершение человеком плохого или хорошего поступка – это вынужденное состояние, или он волен, совершать эти поступки? При совершении или не совершении какого-либо поступка, есть ли у человека выбор, или он лишен этого?

При внимательном рассмотрении действий и поступков, можно увидеть, что человек живет в двух сферах:

1. Сфера, в которой человек все действия совершает по своей инициативе, то есть все действия и поступки зависят от его решения и выбора.

2. Сфера, в которой человек находится в подчиненном положении, то есть все действия, совершаемые им самим или в отношении него, случаются помимо его выбора.

Поступки и действия, происходящие в сфере доминирующей над человеком, к существованию которых он не имеет никакого отношения и вмешательства, бывают двух видов:

1. Поступки и действия, которые являются следствием проявления естественных законов вселенной.

2. Поступки и действия, которые не являются следствием проявления естественных законов вселенной, но они не подвластны человеку и он не имеет возможности влиять на них.

Рассмотрим их подробнее. Поступки и действия, которые являются следствием проявления естественных законов вселенной – им человек вынужден подчиниться и он никогда не может выйти из этой сферы по своей воле, поскольку он движется вместе с вселенной и жизнью в соответствии с определенной неизменной системой. Поэтому все действия и поступки, которые происходят в этой сфере, осуществляются помимо его воли, и он находится в подчиненном состоянии. Например, его рождение и смерть, неспособность летать лишь с помощью своего тела, подобно птице, неспособность пройтись по поверхности воды по своему естественному состоянию, неимение возможности создать самому себе цвет своих глаз, черт лица и определенной фигуры для своего тела. Это все человек осуществить не в состоянии. Все это сотворил Всевышний Аллах и созданный человек не имеет к этому никакого отношения и не может оказать на это никакого воздействия. Поскольку Аллах – Он тот, кто создал законы для всей вселенной, подчинив и упорядочив тем самым вселенную этим законам, и она, подчиняясь им, неспособна, отойти от них.

К сфере поступков и действий, не являющихся следствием проявления естественных законов вселенной, но которым человек также вынужден подчиняться, и которые он не может предотвратить, то есть, они осуществляются не по его желанию и воле, относятся следующие примеры: человек не по своему желанию падает с высоты на другого человека и убивает его этим самым; охотник, стреляя в птицу, непреднамеренно попадает в человека; машина, поезд или самолет неожиданно без выбора человека попадает в аварию, и нет никакой возможности избежать таких последствий, когда пассажиры погибают. Эти и им подобные действия, которые происходят со стороны человека или в отношении него, хотя и не являются следствием проявления естественных законов вселенной, однако они происходят помимо его воли и входят в сферу доминирующей над человеком. Все эти действия и поступки человека, осуществляющиеся в пределах сферы, доминирующей над человеком, называются судьбой (къада), поскольку сам Аллах решил, чтобы они осуществились. По этой причине, человек не несет ответственности за подобные действия, несмотря на то, что в этих действиях и поступках человек согласно своему усмотрению может видеть полезное или вредное, желанное или неприятное, то есть, сколько бы ни было в них добра или зла согласно оценке человека, ведь лишь один Аллах знает, что добро и что зло в этих действиях. Поскольку человек совершенно не может влиять на эти действия, у него нет никакого знания о них и их осуществлении. Также у него абсолютно нет сил и способности предотвратить или привлечь осуществление этих действий. Человек обязан уверовать в эту судьбу (къада) и в то, что она от Всевышнего Аллаха.

Божественное предначертание, то есть къадар – это неотъемлемые свойства вещей, определенные Всевышним Аллахом для своих творений. Все действия, происходящие в обеих сферах, исходят от объектов материи вселенной человека и жизни. И для всех этих творений Аллахом предначертаны определенные атрибуты (неотъемлемые свойства). Так, например, Аллах создал для огня свойство – сжигать, для дерева - свойство загораться, а для ножа – резать, и привел эти свойства в соответствие с естественными законами вселенной, подчинив их этим постоянным законам. Если случается, что эти особенности не обнаруживаются, то это значит, что Всевышний Аллах у данных вещей эти свойства отменил, что бывает необыкновенным делом. И это будет называться чудом, которое характерно только для пророков. Подобно тому, как созданы неотъемлемые особенности у вещей, Аллах также создал в человеке инстинкты и органические потребности, наделив их определенными свойствами. Например, для инстинкта продолжения рода создал такое свойство, как половое влечение, а для органических потребностей такие свойства, как голод, жажда и тому подобное, при этом, определив их обязательными для инстинктов и органических потребностей в соответствии с законами вселенной. Эти определенные свойства окружающих вещей и определенные свойства инстинктов и органических потребностей человека, называются божественным предначертанием (къадар), потому что один лишь Всевышний Аллах сотворил эти вещи, инстинкты и органические потребности, наделив их определенными особенностями. Эти особенности не исходят ни от вещей и не от человека, который не имеет к этому никакого отношения и влияния. И человек обязан уверовать, в то, что эти свойства предначертаны Всевышним Аллахом. Данные свойства имеют такую способность, что посредством них человек может совершать как добрые, так и плохие поступки. Так, если он совершает поступок, соответствующий приказам и запретам Аллаха, то это будет добрый поступок. Если же он совершает поступок, противоречащий приказам и запретам Аллаха, то это будет злой поступок. Не имеет значения, использует ли он особенности вещей, или удовлетворяет инстинкты и органические потребности – если поступок соответствует законам Аллаха, то это будет добром, если же не соответствует законам Аллаха, то это будет злом.

Следовательно, все поступки, добрые или злые, которые совершаются в пределах сферы, где у человека нет выбора - исходят от Аллаха. Также все свойства вещей, инстинктов и органических потребностей, независимо от того привели они к хорошему или плохому, также исходят от Аллаха. Отсюда следует, что мусульманин должен верить в то, что судьба (къада), добрая и злая, исходит только от Всевышнего Аллаха, т.е. верить в то, что поступки, происходящие в сфере доминирующей над человеком, исходят от Аллаха. Также мусульманин должен верить в то, что божественное предначертание (къадар), доброе и злое, тоже исходит от Аллаха, т. е. необходимо верить в то, что неотъемлемые свойства вещей, имеющиеся в их природе, независимо от того, достигнуто ли посредством них добро или зло, все они – исходят от Аллаха. Человек, являющийся творением Аллаха, не имеет никакого влияния на эти свойства. Например, жизненный срок (аджаль), жизненный удел (ризкъ), сам человек и такие проявления инстинктов, как половое влечение, стремление к обладанию собственностью, а также такие проявления органических потребностей, как жажда, голод – все это исходит от Аллаха.

Все о чем говорилось выше, относится к действиям, которые происходят в сфере, доминирующей над человеком и относится к свойствам всех вещей. Что же касается сферы, над которой доминирует человек, то, здесь, имея выбор, он живет по системе, выбранной им самим – если желает, то живет в соответствии с законами шариата, исходящими от Аллаха, если не желает – то живет в соответствии с другими законами. В этой сфере все поступки человека, исходят ли они от него или в отношении него, осуществляются по его желанию. Например, он выбирает, куда и когда ходить, когда есть и пить или воздерживается от этого, когда желает. Он использует огонь, режет ножом как пожелает. Он удовлетворяет свои инстинкты и органические потребности по своему выбору и при желании воздерживается от этого. Все эти действия человек совершает по своему выбору, вследствие этого, он несет ответственность за все действия, совершаемые им в этой сфере.

Хотя определенные Аллахом свойства вещей, инстинктов и органических потребностей имеют влияние на результат действия, тем не менее, эти свойства не осуществляют действие. Человек, применяя их, сам посредством них совершает какое-то действие. Например, половое влечение, имеющееся в инстинкте продолжения рода, может привести при совершении человеком определенных действий, как к добру, так и к злу. Также имеющийся в органической потребности голод, может приводить как к добру, так и к злу. Но тот, кто совершает добро и зло – это человек, а не инстинкт или органическая потребность. Дело в том, что Всевышний Аллах создал для человека разум, который по своей природе способен различать и понимать, и показал человеку путь добра и путь зла. Всевышний Аллах говорит:

(وَهَدَيْناهُ النَّجْدَيْن)
“И Мы показали ему (человеку) две дороги - добра и зла”. “Аль-Баляд” /Город 90:10/

Он также наделил природу разума осознанием праведного и неправедного.

(فَأَلْهَمها فُجُورَها وتَقْواها)
“И дал понятие, что праведно и что неправедно”. “Ащ-Щамс” /Солнце 91:8/


Если человек свои инстинкты и органические потребности удовлетворяет сообразно приказам и запретам Аллаха, то он совершает добро и находится на праведном пути. Если же он свои инстинкты и органические потребности удовлетворяет не в соответствии с приказами и запретами Аллаха, то совершает зло и находится на неправедном пути. В обоих случаях от человека самого исходят добро и зло. Он, удовлетворяя свои потребности в соответствии с приказами и запретами Аллаха, совершает добро а, удовлетворяя их не в соответствии с приказами и запретами Аллаха, совершает зло. Согласно этому, человек несет ответственность за поступки, совершенные им в сфере, где он волен, поступать по своему выбору. И так как все эти поступки он совершил в соответствии со своим желанием и, без какого-либо принуждения, то вследствие этого он получает за них вознаграждение или наказание. Хотя свойства инстинктов и органических потребностей и исходят от Аллаха, и способность совершения посредством них добра или зла, также исходит от Аллаха, однако необходимо учитывать, что Всевышний Аллах не создал эти свойства таким образом, что их применение является обязательным и неизбежным, как в положении, когда это угодно Ему, то есть совершать добро, так и в положении, когда это применение вызывает Его гнев, то есть совершать зло. Например, такое свойство, как сжигание Всевышний Аллах не создал в таком образе, который бы делал это свойство обязательным для сжигания в положении, которое угодно Ему или в положении, вызывающем Его гнев, т.е. в добре или зле. Наоборот, эти и другие неотъемлемые свойства созданы таким образом, что они исполняются в добре или зле только тогда, когда человек применяет их соответствующим добру или злу образом. Когда Всевышний Аллах сотворил человека, его инстинкты и органические потребности, а также его разум, который способен различать, то Он дал человеку способность выбора между совершением поступков и воздержанием от их совершения, не принуждая его выполнять или не выполнять какие-либо действия. Он не сотворил свойства вещей, инстинктов и органических потребностей таким образом, чтобы они принуждали человека к совершению или не совершению какого-либо действия. Поэтому человек свободен в выборе решения, совершать или не совершать какой-либо поступок. Аллах даровал человеку разум и определил разум условием для выполнения предписаний шариата. Поэтому Аллах определил вознаграждение за добрые поступки, ибо разум человека избрал путь подчинения законам Аллаха. И определил наказание за злые поступки, ибо разум человека избрал путь неповиновения законам Аллаха и при удовлетворении своих инстинктов и органических потребностей, человек следовал запретному, не поступая так, как приказал Аллах. Награждение или наказание, назначенные Аллахом за эти поступки будут справедливыми, потому что человек без всякого принуждения был свободен в совершении этих поступков. Здесь нет никакой связи совершенных по своей воле поступков ни с къада и ни с къадар, поскольку вопрос заключается в исполнении человеком своих поступков по собственному выбору. И поэтому человек справедливо будет спрошен за эти действия. Всевышний Аллах говорит:

(كُلُّ نَفْسٍِ بِما كَسَبَتْ رَهِينَةٌ)
“Всякая душа будет спрошена о совершенных деяниях”. “Мудассир” /Завернувшийся 74:38/


Что же касается всезнания Аллаха, то оно не заставляет человека совершать какой-либо поступок. Аллах знал, что человек по своему выбору совершит определенный поступок, и совершение человеком своих поступков не происходит согласно знанию Аллаха. Аллах - Обладатель вечного знания, извечно знает о совершении человеком поступков. Поистине, то, что все происходящее уже записано в “Высшем Писании”, говорит лишь об абсолютном знании Аллаха обо всем.

Говоря о воле Аллаха, также необходимо учитывать, что воля Аллаха не заставляет человека совершать тот или иной поступок. Она означает, что во владениях Аллаха случается только то, что Он пожелает, то есть во вселенной ничто не совершается не по воле Аллаха. Если человек совершает какой-либо поступок, то Аллах ему в этом и не препятствует, и не принуждает, наоборот, Он оставил человека совершать поступки по своему собственному выбору. Этот самостоятельный поступок человека происходит по воле Аллаха, а не против Его воли. Таким образом, человек сам по собственному выбору совершает свои поступки, и воля Аллаха не принуждает его к их совершению.

В этом и заключается вопрос “къада и къадар”, который способствует наставлению человека на добрые дела, избегая зла. Поскольку человек понимает, что Всевышний Аллах постоянно наблюдает за ним, и что за все совершенные действия будет расчет. И что Всевышний Аллах наделил человека выбором при совершении или не совершении какого-либо поступка, и если человек не будет использовать этот выбор на добрые дела, то его ждет несчастье и наказание. Вследствие этого видим, что истинно верующие мусульмане, которые правильно понимают сущность темы “къада и къадар”, и правильно осознают сущность разума и возможности выбора, которые дарованы Аллахом, находятся в постоянном страхе пред Аллахом. Они стремятся к исполнению Его приказов и избегают того, что Он запретил, страшатся наказания Аллаха и желают попасть в рай. Стремятся получить самое ценное – одобрение Всевышнего Аллаха.

 


 

ИДЕЙНОЕ РУКОВОДСТВО В ИСЛАМЕ

 

Каждый раз, когда приходит в упадок уровень мышления, между людьми возникает связь на основе патриотизма. Причиной этого является то, что они живут на одной земле и тесно связаны с ней и инстинкт самосохранения побуждает их защищать себя, страну и территорию, на которой они живут, вследствие чего, и появляется патриотическая связь. Эта связь – наиболее слабая и наиболее низкая, она свойственна как людям, так и животным и птицам и постоянно принимает эмоциональный аспект. Патриотическая связь имеет влияние, когда существует иностранная агрессия на родину путем нападения на нее или ее захвата, но в положении, когда родина находится в безопасности от вражеской агрессии, она не имеет воздействия. И когда родина освобождается от врага, ее влияющая роль заканчивается и поэтому она является низкой связью.

Также, когда уровень мышления становится узким, между людьми появляется связь на основе национализма. Эта связь является семейной связью, но в более широкой форме. Причиной этого является то, что неотъемлемой частью человека является инстинкт самосохранения, вследствие которого у человека имеется желание и стремление к лидерству и власти. Это желание к лидерству и власти у человека с низким уровнем мышления бывает индивидуальным. А по мере развития его сознания, расширяются рамки его стремлений главенствовать, и он начинает думать о главенстве своей семьи, а потом с расширением кругозора и развития понимания, думает о главенстве своей нации, сначала на своей родине, а затем, когда осуществляется главенство нации на своей родине, думает о главенстве своей нации над другими народами. В этой связи возникают местные раздоры между членами семьи по поводу главенства в ней, а после установления лидерства, переходят к спорам этой семьи с другими семьями в отношении власти. И когда власть над нацией установится для одной семьи или для группы людей из нескольких семей, начинаются споры и соперничества уже между народами за главенство в мире. Поэтому над людьми, которые объединяются этой связью, преобладают слепая приверженность, страсти и слепая поддержка друг друга в борьбе против других. Поэтому эта связь является антигуманной, и она является причиной постоянных внутренних раздоров, пока не возникают какие-либо внешние раздоры.

Согласно вышесказанному, патриотическая связь является не пригодной связью по трем причинам:

1. Она является низкой связью и не пригодна для объединения людей, вставших на путь развития.

2. Она является эмоциональной связью, исходящей от инстинкта самосохранения, а эмоциональная связь подвергается изменениям. Поэтому, она не пригодна быть постоянной связью между людьми.

3. Она является временной связью, появляющейся в состоянии защиты, но в состоянии мира – а это преобладающее состояние человечества – она не имеет места. Поэтому она не пригодна для связи между людьми.

Также и националистическая связь является непригодной по трем причинам:

1. Она является родственно-племенной связью и не пригодна для объединения людей, вставших на путь развития.

2. Являясь эмоциональной связью, она исходит от инстинкта самосохранения и ею порождается любовь к власти.

3. Она не является гуманной связью, потому что вызывает борьбу и конфликты между людьми для достижения власти. И поэтому она не пригодна быть связью между людьми.

Следующие непригодные связи, которые могут проявляться между людьми – это связи, объединяющие людей на основе интересов и духовная связь, которая не имеет своей системы. Связь, объединяющая людей на основе интересов – является временной связью, и такая связь не может рассматриваться как пригодный фактор для объединения людей друг с другом, ибо она является предметом торга за большие интересы вследствие чего распадается в случае возникновения более выгодных условий. Когда же интересы расходятся, то происходит прекращение этой связи, и она отделяет людей друг от друга. А также она прекращается при завершении этих интересов. Поэтому она представляет опасность для своих приверженцев.

Что касается духовной связи, которая не имеет своей системы, то она проявляется в положении поклонения, и не имеет места в жизни. Поэтому она является частичной и не является связью практической, как и не пригодна для того, чтобы быть связью, объединяющей людей в их жизненных делах. Подтверждением этому, служит христианская доктрина, которая не смогла стать пригодной для объединения народов Европы, несмотря на то, что она исповедуется ими всеми. Причина ее неспособности объединить народы Европы заключается в том, что она является только духовной связью, не имеющей системы для жизни.

Поэтому все вышеупомянутые связи не пригодны для объединения людей на пути их развития. Единственно правильной связью для объединения людей в жизни, является интеллектуальная акъида, из которой исходит система. Эта связь является идеологической связью.

Идеология (мабда) – это интеллектуальная акъида, из которой исходит система. Что касается акъиды, то она является полной идеей о вселенной, человеке, жизни и о том, что предшествовало этой жизни и что последует после этой жизни, а также о связи этой жизни с тем, что предшествовало до нее и с тем, что последует после нее. Что касается системы, которая исходит из этой акъиды, то она является решениями проблем человека, разъяснением путей применения этих решений, путей защиты акъиды и путей распространения идеологии. Разъяснение путей применения решений, путей сохранения акъиды и путей распространения мабды является методом (тарикат), а все остальное, то есть акъида и решения проблем является идеей (фикрат). Следовательно, мабда – это идея и метод.

Мабда возникает в уме человека либо от Аллаха путем откровения ему с велением довести ее людям, либо возникает благодаря гениальности человека. Что касается мабды, которая возникает в разуме человека путем откровения от Аллаха, то эта мабда будет истинной, потому что она исходит от Создателя вселенной, человека, жизни, которым является Всевышний Аллах. Значит, эта мабда будет абсолютно неопровержимой. Что касается мабды, которая появилась как результат размышлений человека вследствии его гениальности, то она не является истинной, потому что она исходит от ограниченного разума, неспособного охватить знанием все сущее. И потому что понимание человека относительно упорядочения жизненной системы подвергается противоречию, разногласиям и влиянию той среды, в которой он живет, в результате чего, появляется противоречивая система, приводящая человека к несчастью и страданиям. По этой причине, мабда, исходящая от разума человека, истинной никогда не будет, как в своей акъиде, так и в системе, исходящей из этой акъиды.

Из вышесказанного следует, что основой идеологии является полная идея о вселенной, человеке и жизни. А метод, который делает мабду существующей и исполняемой в жизни, является необходимым для этой идеи, чтобы мабда могла иметь свое существование в жизни. Что касается полной идеи как основы, то это, потому что эта идея – акъида, которая является идейным фундаментом и идейным руководством. На ее основе определяется идейная направленность человека, его точка зрения на жизнь. Все идеи основываются на акъиде, и от нее исходят решения всех жизненных проблем. Что касается обязательной необходимости наличия метода, то надо учесть, что если система, исходящая из акъиды не содержит в себе разъяснения путей применения и претворения решений, путей защиты акъиды и путей распространения мабды, то такая идея остается воображаемой философией и написанной на страницах книг, не имея никакого влияния на жизнь. Поэтому для существования идеологии, необходима акъида, решения проблем и метод. Но наличие идеи и метода в акъиде, из которой исходит система, еще не означает, что эта мабда является правильной. Это только означает, что это – мабда и не более того. На правильность или неправильность этой мабды указывает ее акъида. Поскольку именно акъида является идейным фундаментом, на котором основываются все идеи и который определяет представления о жизни, и из него исходят все решения и все методы. Если идейный фундамент будет правильным, то и мабда будет правильной, если же идейный фундамент неправильный, то и мабда начиная со своей основы, уже будет неправильна.

Если идейный фундамент соответствует природе человека и основывается на разуме, то он является правильным, а если противоречит природе человека или не основывается на разуме, то будет ложным. Смысл соответствия идейного фундамента природе человека – это утверждение наличия в природе человека бессилия и нужды в Создателе, то есть он должен соответствовать инстинкту поклонения. Что касается смысла построения идейного фундамента на разуме, то это означает, что он не должен быть построен на материи или на компромиссном решении.

Если мы проанализируем существующие в современном мире идеологии, то увидим, что на сегодня существуют только три идеологии – капитализм, социализм, включая коммунизм, и Ислам. Первые две идеологии претворяются в жизнь некоторыми государствами, третья же мабда в настоящее время никаким государством в жизнь не претворяется, ее претворением занимаются отдельные личности в народах, но при этом она существует во всем мире.

Капитализм основан на идее отделения религии от жизни. Эта идея является его акъидой, идейным руководством и идейным фундаментом. В соответствии с этим идейным фундаментом, человек сам устанавливает свою систему для жизни, и является обязательным сохранение для человека свобод, таких как – свобода вероисповедания, свобода слова, свобода собственности, свобода личности. Из идеи свободы собственности произошла капиталистическая экономическая система, и капитализм в этой идеологии является наиболее ярко выраженным аспектом, который произошел из акъиды этой идеологии. Вследствие этого, эта мабда называется капиталистической, получив свое название по своему наиболее существенному признаку.

Что касается демократии, за которую держится эта идеология, то она исходит из того положения, что человек сам устанавливает свою систему. Поэтому народ является источником власти, и он сам устанавливает системы законов, а также сам нанимает себе правителей для управления над собой и когда захочет, лишает их этой власти, определяя ту систему, которую сам пожелает. Поскольку по этой идеологии правление считается контрактом, заключаемым между народом и правителем для того, чтобы он управлял страной в соответствии с избранной народом системой.

Хотя демократия и является частью этой мабды, однако, по сравнению с экономической системой данной мабды, она все же выглядит менее ярко. Это подтверждается тем фактом, что в западных странах капиталистическая система оказывает влияние на правление и делает его зависимым от капиталистов в такой степени, что в странах принявших капиталистическую мабду, именно капиталисты почти являются реальными правителями. К тому же, демократия характерна не только для этой мабды. Коммунисты тоже претендуют на демократию, заявляя, что власть принадлежит народу. Поэтому идеологию Запада точнее будет назвать не демократической, а капиталистической.

Капиталистическая мабда возникла в то время, когда в Европе и России императоры и цари использовали религию как орудие эксплуатации и угнетения народов, а духовенство использовалось ими как прикрытие для этих дел. В результате этого, возникла непримиримая борьба, в течение которой появились такие философы и мыслители, которые вообще стали отрицать религию, а некоторые, хотя и признавали религию, но призывали к ее отделению от жизни. В итоге большинство философов и мыслителей стали сторонниками одной идеи – идеи отделения религии от жизни. А затем это естественным образом привело к отделению религии от государства. В отношении же спорного вопроса о том, нужно ли отвергать или признавать религию, то решили не обсуждать этот вопрос, и с признанием идеи отделения религии от жизни поставили точку всяким спорам. Эта идея стала компромиссом между духовенством, желающим подчинить себе все под именем религии и философами, мыслителями, отрицающими религию и власть духовенства. Эта идея не отвергла религию и не оставила для нее влияния на жизнь, а просто отделила ее от жизни. Акъидой, которую принял весь Запад, стала эта идея отделения религии от жизни. Эта акъида стала идейным фундаментом, на котором строятся все мысли, определяется идейная направленность человека, его точка зрения на жизнь, и на ее основе решаются все проблемы жизни. Эта акъида – идейное руководство, которое распространяет Запад, призывая к нему весь мир.

Акъида отделения религии от жизни косвенным образом признает религию, то есть признает, что существует Создатель вселенной, человека и жизни, а также, что существует День воскресения, так как это является основой религии. Этим признанием дается идея о вселенной, человеке и жизни и о том, что предшествовало этой жизни и о том, что следует после нее, поскольку она не отрицает существование религии. Когда их акъида дала идею отделения религии, то этим самым она косвенным образом все же признала существование религии и получается, что утвердила ее существование. А, также заявив, что религия отделена от жизни, и что религия это лишь связь между индивидом и его Создателем, она дала идею, что эта жизнь не имеет связи с тем, что предшествовало ей и с тем, что последует после нее. Этим самым акъида отделения религии от жизни в своем полном понимании является полной идеей о вселенной, человеке и жизни. Таким образом, капитализм, согласно тому, как мы его разъяснили, является одной из идеологий.

Социализм, включая коммунизм, рассматривает вселенную, человека и жизнь только лишь как материю, рассматривая ее источником всего сущего. Все окружающее появилось благодаря эволюции материи, и кроме материи ничего не существует. Эта идеология считает, что материя вечна, никто ее не сотворил, то есть она появилась сама по себе. Поэтому они отрицают, что все окружающее создано Творцом, то есть они отрицают духовную сторону во всем сущем. Они стоят на позиции того, что признание этой духовной стороны – является опасным для жизни. Исходя из этого, сторонники этой идеологии полагают, что религия является опиумом для народов, который затуманивает их и препятствует их активной деятельности. Сторонники этого мировоззрения отрицают существование чего-либо, кроме материи, и даже считают, что мышление – это отражение материи в мозге. Таким образом, для них материя является источником мышления и источником всех вещей. Благодаря эволюции материи появляется все сущее. Основываясь на этом, они отрицают существование Создателя, считая материю вечной и, отрицая то, что предшествовало этой жизни и что последует после нее, и признают лишь земную жизнь.

Несмотря на различия этих двух идеологий в основной точки зрения на вселенную, человека и жизнь, тем не менее, они сходятся в том, что идеалом для человека являются те высокие ценности, которые устанавливает сам человек. Они считают, что счастье – это максимально возможное получение плотских наслаждений, так как в их видении это является средством достижения счастья, а вернее является счастьем. Они также сходятся в том, что человеку следует предоставить его личную свободу для того, чтобы он мог поступать так, как ему угодно, если он видит в этом свое счастье. Поэтому поведение индивидуума или свобода личности относится к тем положениям, которые считаются этими двумя идеологиями неприкосновенными.

Но эти идеологии отличаются друг от друга по своему взгляду к личности и обществу. Капитализм является идеологией индивидуализма и эта идеология считает, что общество состоит из индивидуумов и на само общество она обращает лишь второстепенный взгляд, а все внимание в основном концентрирует на индивидууме. Поэтому считается необходимым обеспечить свободы для индивидуума. По этой причине в капиталистической идеологии такие свободы, как свобода вероисповедания, свобода собственности считаются неприкосновенными, которые согласно его философии ничем не ограничиваются. И само государство с помощью строгости законов и военной силы ограничивает рамки этих свобод для обеспечения этих и других свобод. Однако государство, по их пониманию, является средством, а не самой целью. Поэтому главенство, в конечном счете, принадлежит индивидуумам, а не государству. Таким образом, капиталистическая мабда несет идейное руководство, которым является отделение религии от жизни, и на этой основе она осуществляет свои законы, призывая к идейному руководству, и стараясь повсюду его внедрить.

Социализм, включая коммунизм – это мабда, которая рассматривает общество как единую совокупность, состоящую из людей и их связей с природой. Эти связи являются неизбежными и определенными, а люди неизбежно и автоматически подчиняются им. Весь этот комплекс, то есть природа, человек и взаимосвязи между ними являются единым целым, а не отдельными друг от друга частями. Считается, что природа является одной из сторон личности человека, то есть частью его сущности, поэтому человек не может развиваться без этой стороны своей личности, так как его связь с природой - это связь вещи с самой собой. Поэтому они рассматривают общество одним единым комплексом, который развивается как единое целое, и человек вращается в нем, как спица в колесе. Вследствие этого в этой мабде у индивидуума нет свободы вероисповедания и свободы собственности. Акъида и экономика ограничиваются и контролируются согласно тому, что угодно государству. Поэтому государство у них тоже относится к числу объектов, почитаемых мабдой. Из этой материалистической философии произошли все системы для жизни, а экономическая система рассматривается как первооснова и как общий аспект для всех других систем.

Значит, социалистическая мабда, включая коммунизм, несет идейное руководство, которым является материализм и материалистическая эволюция, и на этой основе претворяет все свои законы в жизнь, призывая к этому идеологическому руководству и стараясь повсюду внедрить его.

Что касается Ислама, то эта идеология утверждает, что над вселенной, человеком и жизнью стоит Создатель всего сущего и им является Всевышний Аллах. Поэтому основой Ислама является вера в существование Всевышнего Аллаха. Эта акъида определила духовную сторону, то есть, что человек, жизнь и вселенная созданы Создателем. Отсюда связь созданной вселенной с Создателем Аллахом есть духовная сторона во вселенной. Духовной стороной в жизни и в человеке является то, что, они сотворены Аллахом. Стало быть, дух – это понимание человеком своей связи с Всевышним Аллахом.

Вера в Аллаха должна сопровождаться верой в то, что Мухаммад (с.а.в.) пророк и посланник, и в то, что Благородный Коран является речью Аллаха, а также верой во все то, что сообщается в Коране. Поэтому исламская акъида утверждает веру в то, что Всевышний Аллах, в которого следует обязательно верить – предшествовал этой жизни, и утверждает веру в то, что после этой жизни следует День Воскресения. Необходимо верить и в то, что эта жизнь имеет связь с тем, что предшествовало ей, а именно то, что человек в этой жизни должен подчиняться приказам и запретам Аллаха. Расчет же за то, подчинялся ли человек приказам Аллаха, воздерживаясь от запрещенного Им – является связью с тем, что последует после этой жизни. Поэтому мусульманин, совершая те или иные поступки, обязательно должен осознавать свою связь с Аллахом и совершать все свои поступки в соответствии с Его приказами и запретами. В этом заключается смысл единения материи с духом. Целью же совершения поступков в соответствии с приказами и запретами Аллаха является получение довольства Аллаха. А желаемым результатом от совершения поступков является ценность, которая осуществляется поступком.

Вследствие этого, высшие цели для сохранения общества, определяются не человеком, а определяются приказами и запретами Аллаха, они не изменяются и не развиваются. Сохранение человеческого рода, разума, человеческого достоинства, жизни, личной собственности, религии, безопасности и государства являются устойчивыми, неизменными высшими целями для сохранения общества. Для сохранения этих устойчивых высших целей предусмотрены строгие наказания и различные ограничения (худуд). Поэтому сохранение этих высших целей является обязательным, потому что они являются приказами и запретами Аллаха, а не оттого, что они приносят какие-то материальные ценности. И таким образом, каждый мусульманин и государство совершают все свои действия в соответствии с приказами и запретами Аллаха, ибо именно они и приводят в порядок все дела человека. Мусульманин, следуя в своих жизненных делах именно приказам и запретам Аллаха, находит успокоение. Следовательно, счастье - это не удовлетворение человеком своих плотских потребностей, а достижение довольства Всевышнего Аллаха.

А что касается органических потребностей и инстинктов, то Ислам упорядочил их, таким образом, который обеспечивает удовлетворение всех его потребностей, таких как потребность в пище, половая потребность, духовная потребность и т.д. При этом удовлетворение одних потребностей человека не происходит за счет других, не происходит за счет подавления одних из них и дачи полной свободы другим, как и не происходит путем дачи свободы всем. Ислам дает человеку должное удовлетворение всех его потребностей благодаря четкому порядку, что дает человеку благополучие и процветание, а также ставит преграду на пути падения его до уровня животного вследствие беспорядочного удовлетворения им своих инстинктов.

Для обеспечения этого порядка, Ислам смотрит на общество как на единое целое, не разделяющееся на части, и смотрит на индивида как на неразрывную часть этого общества. Однако то, что этот индивид является частью общества, не означает, что он подобен спице в колесе, а означает, что он является частью единого целого, подобно руке, являющейся частью тела. Поэтому Ислам обратил внимание на человека как на часть общества, а не как на отдельную от него часть, так что обращение внимания на человека с такой позиции, ведет к сохранению общества. В то же время Ислам смотрит на общество не как на единое целое, не имеющее частей, а как на единое целое, состоящее из частей, которыми являются эти индивиды. И такое внимание по отношению к обществу ведет к сохранению индивидов как частей этого общества. Пророк (с.а.в.) в своем хадисе сказал:

“Люди, воздерживающиеся от запрещенного Всевышним Аллахом, и люди, не воздерживающиеся от этого, похожи на один народ: они в отношении того, кому попадет верхняя палуба корабля, а кому нижняя - сделали жеребьевку. Некоторым из них попала верхняя палуба, а некоторым нижняя. Если находящиеся на нижней палубе хотели пить, то они чтобы напиться, проходили через тех, кто находились на верхней палубе. Находящиеся на нижней палубе, посоветовавшись между собой, решили на нижней палубе пробить дно судна, чтобы, имея доступ к воде, не беспокоить людей на верхней палубе. Если находящиеся на верхней палубе не остановят их от этого поступка, то все погибнут. А если остановят, то все спасутся”.

Такой взгляд на общество и на человека, дает особое понятие об обществе. Поскольку эти индивиды, являясь частями общества, должны обладать связывающими их между собой мыслями, в соответствии с которыми они должны жить. Они должны иметь одни чувства, которыми они все проникаются. Также у них должна быть одна система, решающая все их жизненные проблемы. Значит, общество состоит из людей, мыслей, чувств и законов. Человек ограничен в жизни этими мыслями, чувствами и законами. Поэтому мусульманин в своей жизни во всем ограничен Исламом. Для него нет никаких свобод, поскольку акъида мусульманина ограничена границами Ислама, она не свободна. Вследствие этого, вероотступничество считается большим преступлением, и если человек не вернется в Ислам, то заслуживает за это смертную казнь. Также и личная жизнь ограничена исламскими законами. Например, прелюбодеяние считается преступлением, и совершивший это, публично и безжалостно наказывается. Аллах говорит:

(وَلْيَشْهَدْ عَذابَهُما طَآئِفةٌ من المُؤمِنينَ)
“И пусть присутствует при их наказании группа верующих”. “Ан-Нур” /Свет 24:2/

Употребление спиртного, покушение на жизнь, честь и достоинство людей и тому подобное, также являются преступлениями, при этом предусматриваются различные виды наказания, зависящие от рода преступлений (например, клевета на женщину в том, что она прелюбодейка, убийство и так далее). Вопросы экономической сферы также ограничиваются шариатом, который указывает человеку разрешенные пути овладевания имуществом. Например, разрешена частная собственность, то есть, это данное Всевышним Аллахом разрешение на пользование определенным благом. Выход из этих границ, указанных шариатом, является преступлением, которое является различным в силу различия степеней этого выхода за границы шариата. Например, грабеж, мелкое воровство и тому подобное. Таким образом, для сохранения и защиты этого общества и личности, а также для исполнения системы в обществе обязательно должно быть государство. И мабда должна воздействовать на своих последователей таким образом, чтобы сохранение и защита естественным образом исходили от самих людей. Отсюда следует, что именно сама мабда ограничивает и сохраняет общество и человека, а государство служит лишь средством для претворения мабды в жизнь. Вследствие этого, главенство принадлежит только шариату, а не государству и не народу, но хотя власть и принадлежит народу, а проявление этой власти представляется в государстве. Из этого следует, что метод применения системы – это государство, хотя и делается опора на богобоязненность пред Аллахом у мусульманина для исполнения им законов Ислама. Поэтому обязательно должно быть законодательство, претворяемое в жизнь государством, и должно быть ориентирование мусульманина на исполнение им Ислама исходя из богобоязненности. Отсюда Ислам – это акъида и системы законов. Исламская мабда – это идея и метод, который исходит из этой же идеи. Исламская система исходит из исламской акъиды, и культура Ислама – это определенный образ жизни. Исламский метод ведения призыва – это практическое применение Ислама со стороны государства и распространение его по всему миру как идейного руководства. Все это будет основой для понимания исламской системы и для ее применения в жизнь. Применение Ислама в обществе, которое управляется исламской системой, будет служить распространением исламского призыва, поскольку исполнение исламской системы над теми, кто не являются мусульманами, относится к практическому методу ведения призыва. Именно это претворение Ислама в жизнь и оказало огромное воздействие на образование этого обширного исламского мира.

Подводя итог вышесказанному, получается, что в современном мире существуют три идеологии: капитализм, социализм, включая коммунизм, и Ислам. У каждой из них существует своя акъида с исходящими из нее законами, и критерии для поступков человека в жизни, а также свой личный взгляд на общество и свой путь применения системы.

Если рассмотрим доктрины этих идеологий, то в соответствии с коммунистической идеологией, материя является основой всего сущего и все происходит из материи в результате ее эволюции. Капиталистическая идеология усматривает необходимость отделения религии от жизни, из чего вытекает понятие необходимости отделения религии от государства. Капиталисты не желают вести обсуждение в отношении того, существует ли Творец или нет. Они утверждают, что Творец не имеет никакого отношения к поступкам людей в этой жизни, без различия в том, признается Его существование или нет. Поэтому в их акъиде, нет разницы между признающими Творца и отвергающими Его. Их акъида – это отделение религии от жизни.

Ислам же утверждает, что Всевышний Аллах является Создателем всего сущего. Он послал пророков и посланников, чтобы они довели до людей Его религию. В Судный день Он проведет отчет над людьми за совершенные ими в этой жизни деяния. Поэтому исламская акъида – это вера в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его пророков, Судный День и в то, что судьба и божественное предначертание, как доброе, так и злое, исходят от Аллаха.

Рассматривая же пути того, как из доктрины исходит система (законы), то коммунистическая идеология считает, что система берется от производственных орудий труда. Например, в феодальном обществе были примитивные орудия труда (как топор). Соответственно из этих орудий и происходит феодальная система. Развитие же орудий труда до уровня механизации привело к тому, что общество в своем развитии достигло капиталистической системы. То есть коммунистическая идеология считает, что законы для общества происходят от материальной эволюции. А согласно идеологии капитализма, человек, отделив религию от жизни, сам выводит для себя систему законов из самой жизни, то есть систему для жизни он берет из своей реальной жизни. Ислам же утверждает, что Всевышний Аллах дал человеку определенную систему, в соответствии с которой он должен вести свой образ жизни. Он послал нашего пророка Мухаммада (с.а.в.) с этой системой и этим самым довел ее до человека, который должен следовать этой системе. Поэтому человек изучив любую жизненную проблему, выводит ее решение из Корана и Сунны.

Что же касается меры поступков человека в жизни (их критерия оценки), то в соответствии с коммунистической идеологии, материализм, то есть материалистическая система, является критерием в жизни. По мере эволюционного развития системы происходит и развитие критерия поступков. Согласно же капитализму, мерой человеческих поступков в жизни является материальная выгода и, учитывая эту выгоду, оцениваются все поступки и они исполняются на этой основе. В Исламе же, мерилом жизненных поступков человека является разрешенное (халял) и запрещенное (харам), то есть приказы и запреты Аллаха. Разрешенное выполняют, а от запрещенного воздерживаются. Этот исламский критерий не развивается и не изменяется, и такое понятие, как выгода, вообще не господствует в Исламе. Наоборот, господствует и решает только шариат.

Теперь о взглядах этих идеологий на общество. Так, по мнению коммунистической идеологии, общество, являясь общей совокупностью, включает в себя землю, орудия производства, природу и человека. Все перечисленное рассматривается лишь как материя. По мере развития природы и всего того, что она включает в себя, развивается и человек, а также развивается все общество. Таким образом, по их пониманию, общество подчиняется материалистической эволюции, и человек должен лишь образовывать противоречия, чтобы ускорять это развитие. По мере эволюционного развития общества, эволюционирует и человек, то есть, образно говоря, он находится в зависимости от общества, подобно спице в колесе.

По утверждению капиталистической идеологии, общество состоит из личностей и, если у личности дела будут в порядке, то и у общества все будет в порядке. Поэтому все внимание нужно обращать только на индивида. Таким образом, государство работает для индивида и поэтому эта идеология является идеологией индивидуализма. По мнению же Ислама, основа, на которой строится общество – это акъида с исходящими из нее мыслями, чувствами и законами. Исламское общество появляется тогда, когда главенствуют исламские мысли и исламские чувства, и когда над людьми исполняется исламская система. Вследствие этого, общество состоит из людей, мыслей, чувств и законов. Человек сам по себе совместно с другим человеком составляют лишь группу, но не общество. Общество образовывается лишь посредством мыслей, которые несет человек, чувств которые он имеет и законов которые исполняются над ним, поскольку то, что образует связь у людей друг с другом – это интерес. Когда в отношении этих интересов мысли и чувства, а также законы, решающие эти интересы, будут едиными, тогда между людьми появляется связь. Напротив, при отсутствии у людей единства в мыслях и чувствах относительно интереса, а также при отсутствии единства в законах, решающих этот интерес между людьми, то связь не образуется и, следовательно, не формируется общество. Таким образом, общество состоит из людей, мыслей, чувств и законов, поскольку именно это образует связь и преобразует группу в определенное общество.

И поэтому, даже если все люди будут мусульманами, а их мысли будут капиталистически – демократическими, и их чувства будут отрешенными от жизни (духовно-священническими) или патриотическими, законы же исполняемые над ними будут капиталистическими, то это общество не будет являться исламским обществом.

Если же рассматривать эти идеологии с точки зрения проведения ими в жизнь законов, то, согласно коммунистической идеологии, законы применяются и осуществляются в обществе с помощью силы армии и строгого законодательства только самим государством. Государство берет на себя руководство делами индивида и общества, а также именно государство развивает эти законы. При капитализме же государство стоит на страже свобод граждан, контролируя неприкосновенность этих свобод. Если кто-то посягает на свободу другого человека, то государство должно воспрепятствовать этому, поскольку, государство создано именно для обеспечения этих свобод. Но если нет посягательства со стороны человека на свободу другого человека, и пусть даже наблюдается эксплуатация человека другим человеком, ущемляя его права, но так как это происходит с его личного согласия, то это не считается посягательством на свободу. И, следовательно, государство не вмешивается в такие дела. Таким образом, оно создано для обеспечения свобод.

Согласно Исламу, мусульманин исполняет законы по своей богобоязненности перед Аллахом. Государство же претворяет законы шариата посредством общественного осознания народом справедливости исламских законов и благодаря взаимопомощи народа со своим правителем, призывая к добрым делам и запрещая злые, и с помощью власти государства. Именно государство занимается общественными делами и исполняет их, имея отношение к делам, касающихся личности, только в том случае, если человек неспособен (беспомощен) вести свои дела сам, и эти законы шариата никогда не могут подвергаться изменениям. Если в следствии ижтихада в законах шариата по какому-либо вопросу возникает несколько результатов, то на право принятия одного из них и его применения, полномочие имеет только государство.

Идейное руководство идеологии Ислама соответствует природе человека и, несмотря на то, что оно построено на глубоких мыслях, она все же проста. Человек быстро открывает навстречу ему свой ум и сердце. Он быстро принимает ее, чтобы понять ее и углубиться в понимании ее тонкостей с сильным воодушевлением и должной оценкой. Дело в том, что, поклонение является врожденным качеством человека. И действительно, каждый человек по своей природе является поклоняющимся. Никакая сила не способна уничтожить у него это врожденное качество, поскольку, оно прочно укреплено в человеке. Человек по своей природе чувствует свое несовершенство и чувствует, что существует более совершенная сила, чем он и, что эта сила достойна освящения. Поклонение – это потребность в Творце, исходящее из естественной слабости, которая имеется в человеке. Религиозность – это неизменный инстинкт, и у него есть определенное проявление – это освящение. Поэтому, во все века человечество было религиозным, то есть оно всегда поклонялось чему-либо, например, людям, звездам, камням, животным, огню и другим объектам. Когда Ислам пришел со своей акъидой, он пришел для того, чтобы вывести человечество из поклонения созданным творениям к поклонению Создателю всего сущего. Появление материалистической идеологии, отвергающей существование Аллаха и дух, не смогло уничтожить это естественное поклонение. Это материалистическое учение лишь просто перенесло представление человека о силе, которая превыше него и перенесло возвеличивание человеком этой силы в другую сторону, направив все это к тому представлению, что эта сила заключается в самой идеологии и ее носителей. В итоге получилось так, что эта идеология словно вернулась назад, то есть перенесла людей от поклонения Аллаху к поклонению людям, от возвеличивания аятов Аллаха к возвеличиванию слов людей. В этом плане она явилась регрессивной идеологией. Она не смогла уничтожить в человеке природу поклонения, а лишь регрессивным образом изменила направленность этого инстинкта путем обмана. Поэтому, идейное руководство этой идеологии, противореча природе человека, стала для него негативным учением. Отсюда коммунистическое идейное руководство потерпело неудачу с точки зрения природы человека. Эта идеология прибегает к хитрости, обещая накормить голодных, и ею прельщаются голодные, испуганные, несчастные люди. За этим идейным руководством следуют низкие люди, потерпевшие неудачу в жизни и злобные к ней. Они поражены умственным отклонением и поэтому невозможно говорить, что они являются умными людьми, когда хвастаются теорией диалектики, которая согласно разуму воспринимается как совершенно непригодная и лживая. И чтобы подчинить людей своей идеологии, оно прибегает к силовым методам, а потому угнетение, подавление, создание нестабильных ситуаций, революций и разрушения являются из числа ее самых основных методов.

Также и идейное руководство капитализма не соответствует природе человека, то есть природе поклонения. Поскольку, подобно тому, как природа поклонения проявляется в освящении, она также проявляется и в управлении человеком своих дел в жизни из-за появления у человека противоречия и разногласия при ведении им своих дел. Это является знаком слабости человека. Поэтому именно религия должна управлять делами человека в жизни. Устранение религии от жизни не соответствует природе человека. Но, смысл того, что религия должна быть в жизни не означает превращение всех своих жизненных дел в обряды поклонения. То, что религия должна присутствовать в жизни означает, что человек должен решать свои жизненные проблемы в соответствии с законами, установленными Аллахом. Эти законы исходят из акъиды, которая признает сущность человеческой природы. Отдаление же этих законов и принятие законов, которые исходят из акъиды несоответствующей инстинкту поклонения, противоречит природе человека. Поэтому, капиталистическое идейное руководство с точки зрения природы человека является злополучной, поскольку это руководство, явилось негативным в своем отделении религии от жизни и отдалении поклонения от жизни, определив это индивидуальным вопросом. А также она стала негативной, удалив от решения проблем человека законы, исходящие от Всевышнего Аллаха.

Исламское идейное руководство является позитивным руководством, поскольку оно определяет разум основой для веры в существование Аллаха. Оно призывает рассматривать вселенную, человека и жизнь, что приводит к решительной вере в существование Аллаха, который создал эти творения. Это идейное руководство определяет для человека то абсолютное совершенство, которое он ищет по своей природе, которого нет в жизни, человеке и вселенной и направляет разум человека в сторону этого Совершенства, вследствие чего человек осознав Его, приобретает веру в Него.

Коммунистическое идейное руководство основано на материализме, а не на разуме, несмотря на то, что оно достигнуто разумом. Это идейное руководство объясняет, что материя появилась до разума, и что материя является основой всего сущего, и по этому это руководство является материалистическим. Капиталистическая же идейное руководство основано на компромиссном решении, которое было достигнуто в результате продолжавшейся несколько столетий кровопролитной борьбы между служителями церкви и мыслителями, в итоге, результатом этой борьбы явилось отделение религии от государства.

Поэтому эти два идейных руководства, то есть коммунистическое и капиталистическое, неудачны, поскольку они находятся в противоречии с природой человека и не основаны на разуме.

Таким образом, исламское идейное руководство является единственно верным идейным руководством. Все иные идейные руководства кроме нее – неправильные, поскольку лишь исламское идейное руководство основывается на разуме, и соответствует природе человека. Так, коммунистическое идейное руководство основывается на материализме, а не на разуме, поскольку, оно говорит, что материя предшествует мышлению, то есть разуму. Оно объясняет, что когда происходит отражение материи мозгом, тогда и появляется мышление, и вследствие этого человек начинает размышлять об отраженной материи. Но, до того, пока не произойдет отражение материи мозгом, мышление не существует. Этим самым согласно коммунизму все основано на материи. Следовательно, основой коммунистической акъиды, то есть идеологического руководства коммунизма является материя, а не разум.

Это утверждение ошибочно по двум причинам: Первое – между материей и мозгом нет никакого отражения. Мозг не отражается в материи и материя не отражается в мозге, поскольку для того чтобы было отражение, необходимо наличие способности отражения в том объекте, который отражает другие объекты подобно зеркалу. Этой способности нет ни у мозга, ни у материи. Поэтому, между мозгом и материей никакого отражения нет, поскольку материя не отражается в мозгу. На самом деле происходит следующее: восприятие материи мозгом, то есть передача материи в мозг происходит при помощи органов чувств. Эта передача ощущения материи в мозг не является отражением материи мозгом или обратным процессом, а является восприятием материи органами чувств. Здесь нет разницы в том, происходит ли восприятие действительности с помощью зрения, или при помощи других органов чувств. Ощущение объекта может происходить с помощью осязания, обоняния, чувства вкуса и слуха, как и происходить с помощью зрения. Значит, вещи не отражаются в мозгу, они лишь ощущаются, то есть, человек с помощью пяти органов чувств ощущает вещи, и при этом не происходит никакого отражения вещей его мозгом.

Во вторых, само по себе ощущение еще не образует мышление. То, что при этом происходит – это лишь ощущение, то есть ощущение действительности. Множество ощущений дают только ощущение, которые никогда не приведут к мышлению, как бы ни видоизменялось ощущение. Для того чтобы имело место мышление, человек должен обладать предшествующей информацией, посредством которой разъясняется та вещь, которую он ощутил. Если мы, например, дадим книгу на среднеассирийском языке человеку, у которого нет какой-либо информации об этом языке, и попросим его понять содержание книги, то этот человек ощутит ее благодаря зрению и осязанию. Повторяя эти операции, бесчисленное количество раз, он все же не поймет не одного слова в книге до тех пор, пока ему не будет дана соответствующая информация о среднеассирийском языке. Лишь только после получения такой информации, он начнет размышлять о содержание книги и понимать ее. Рассмотрим еще один пример. Покажем ребенку, который может ощущать, но не имеет ни каких знаний, кусочек золота, меди, и обычный кусок камня, и сделаем так чтобы все его органы чувств приняли участие в ощущении этих вещей. Конечно же, ребенок не в состоянии будет осознать все показанные предметы, сколько бы раз мы не представляли их для его чувственного восприятия. Но если бы ребенку предварительно была дана информация о представляемых вещах, то он бы воспользовался этой информацией для осознания данных вещей. Вырасти ребенок даже до двадцати лет, но при этом не получив никакой информации, он все равно останется на том же уровне, что и в первый день своего рождения, то есть только осязая вещи и не понимая их, независимо от физиологических размеров его мозга. Поскольку в действительности не мозг делает человека понимающим, а предварительная информация вместе с мозгом и вещами, которые он ощущает. Это относится к разумному пониманию, а что же касается чувственного восприятия, то оно исходит от инстинктов и органических потребностей и проявляется как у человека, так и у животных. Например, человек знает из своего опыта на основе неоднократного соприкосновения с яблоком и камнем, что яблоко съедобно, а камень нет. Подобно этому осел инстинктивно воспринимает, что ячмень съедобен, а земля нет. Такое различение действительности не является мышлением и не является разумным пониманием, а относится к инстинктам и органическим потребностям, и оно присуще как животным, так и человеку. Поэтому мышление не может возникнуть, если не имеется предшествующая информация наряду с передачей в мозг ощущения действительности посредством органов чувств.

Согласно этому, разум, мышление или понимание – это передача ощущения действительности в мозг при помощи органов чувств и наличие предыдущей информации, посредством которой разъясняется эта ощутимая действительность.

Таким образом, коммунистическое идейное руководство является ошибочным и непригодным, поскольку оно не основано на разуме, а также значение мышления и разума у этого руководства является неправильным.

Капиталистическое же идейное руководство основано на компромиссном решении между религиозными людьми и мыслителями. Они после растянувшейся на столетия ожесточенной борьбы пришли к компромиссному решению – секуляризму, которым явилось отделение религии от жизни, косвенным образом признавая религию, но при этом отделяя, ее от жизни. Поэтому, это идейное руководство не было основано на разуме. Оно заключается в компромиссном решении. По этой причине, мы находим, что идея компромиссного решения является укоренившейся у них. Посредством компромиссного решения приверженцы этой акъиды приближают истину ко лжи, веру к неверию, свет к мраку. Но, на самом деле компромиссного решения быть не может, поскольку, вопрос заключается в принятии либо истины или лжи, либо веры или неверия, либо света или тьмы. Однако, компромиссное решение, являющееся основой их акъиды и их идейного руководства, отдалило их от истины, веры и света. Поэтому, их идейное руководство является неверным, поскольку основано не на разуме.

Исламская же идейное руководство основано на разуме, поскольку, оно требует, чтобы мусульманин обязательно строил свою веру в существование Аллаха, в пророчество Мухаммада (с.а.в.) и в благородный Коран на основе разума. А так же требует веру во все то, что находится за пределами органов чувств человека на том основании, что все это построено на таких божественных источниках как Коран и хадис мутаватир, истинность которых доказана с помощью разума. Таким образом исламское идейное руководство основано на разуме.

Все вышеизложенное касалось того, убеждает это разум или нет. А, говоря с точки зрения природы человека, то исламское идейное руководство соответствует природе человека, поскольку оно утверждает веру в существование религии с обязательным ее присутствием в жизни, а также утверждает веру в необходимость строить жизнь в соответствии с приказами и запретами Аллаха. Религиозность (поклонение) является врожденным в человеке свойством, поскольку оно является одним из его инстинктов. Ее особым проявлением является освящение, и оно отличается от проявления любых других инстинктов, являясь естественным проявлением определенного инстинкта. Таким образом, вера в религию и вера в обязательность выполнения поступков человека в жизни в соответствии с приказами Аллаха и Его запретами, является инстинктивной, соответствующей природе человека. Поэтому исламское идейное руководство находится в гармонии с природой человека.

Коммунистическая и капиталистическая идейные руководства являются противоположными исламскому идейному руководству. Они не соответствуют природе человека, и противоречат ей. Коммунистическое идейное руководство абсолютным образом отвергает существование религии, и ведет борьбу против признания религии, вследствие чего, оно находится в противоречии с природой человека. Капиталистическое же идейное руководство, не признает религию и не отвергает, и не определяет предметом обсуждения вопрос ее признания или отрицания. При этом оно говорит об обязательности отделения религии от жизни и желает, чтобы жизнь строилась чисто на основе достижения выгоды без какой либо связи религии к этому. Это противоречит природе человека и далеко от соответствия с ней. Поэтому, капиталистическое идейное руководство противоречит природе человека.

Стало быть, исламское идейное руководство является единственно пригодным, поскольку, оно соответствует природе человека и его разуму. Все же другие идейные руководства являются ложными. Следовательно, только исламское идейное руководство является истинным и успешным.

Остался еще один вопрос: Претворяли ли мусульмане Ислам в жизнь? Или приняв исламскую акъиду, они применяли при этом другие законы?! Ответ: Мусульмане, начиная с построения Пророком (с.а.в.) исламского государства в Медине и до уничтожения руками империалистов последнего исламского государства в 1918 году (1336 году хиджры) во все века применяли и притворяли в жизнь только Ислам. Это применение и претворение Ислама со стороны государства было полным и имело очень большой успех.

Если рассмотреть вопрос практического применение мусульманами Ислама, то законы в Исламе осуществляются государством, а именно этим в государстве занимаются две личности:

1-ая – кади (судья), разрешающий спорные дела между людьми,

2-ая – правитель, который правит людьми.

Что касается кади, то из достоверных источников до нас дошло, что кадии, начиная со времен Пророка (с.а.в.) и до уничтожения халифата в Стамбуле, во всех сферах жизнедеятельности человека разрешали споры между мусульманами, между мусульманами и другими людьми только на основе законов шариата. Суд выносил решение по делам связанным с правами, наказаниями, гражданскими состояниями и так далее исключительно на основе исламского шариата. До того как суды под воздействием империализма разделились на шариатские и гражданские суды, нигде нет сведений, что какая-либо проблема была решена, основываясь не на законах исламского шариата. Нет таких сведений, что какой-либо суд в городах исламского государства вынес решение, основываясь не на исламских законах. Архивы шариатских судов хранящиеся в таких древних городах как Кудс (Иерусалим), Багдад, Дамаск, Каир, Стамбул и им подобных являются достоверным доказательством того, что кадии применяли в своей деятельности только исламский шариат. Даже не являющиеся мусульманами христиане и евреи изучали исламский фикх (мусульманское право) и написали по нему книги. Например, немусульманин, Салим Аль-Баз, комментировал книгу по юриспруденции “Мажалля”, и другие ученые немусульмане, которые в поздние века написали книги по исламскому праву. А что касается внедренных неисламских законов, то они начали вводиться среди мусульман согласно заключению ученых (уляма) на том основании, что они не противоречат Исламу. Так в 1857 году (1275 году хиджры) был введен уголовный кодекс Османского государства, в 1858 году (1276 году хиджры) были внедрены законы о правах и торговли, в 1870 году (1288 году хиджры) произошло разделение судов, на шариатские и гражданские, и для них была создана судебная система. Затем, в 1877 году (1295 году хиджры) был установлен проект формирования гражданских судов. В 1878 году (1296 году хиджры) был разработан и издан закон о принципах правовых и уголовных процессах. В силу того, что ученые не могли найти причин для оправдания введения гражданского закона в государство, то был введен кодекс, как закон для упорядочивания области взаимоотношений, а гражданский закон был удален. Это было в 1868 году (1286 году хиджры). Эти законы были введены как законы, дозволяемые Исламом, и они стали применяться, после того как было дано соответствующее заключение (фетва), одобренное Шейх-уль-Исламом как это стало очевидным из тех событий, при которых они были изданы. Начиная с 1918 года, то есть со времени оккупации империалистами мусульманских земель, они начали осуществлять судебную деятельность, касающуюся прав и наказаний, не на основе исламского шариата. Но такие земли как Хиджаз, Нажд, Кувейт и Афганистан, в которые колониализм не вошел со своими армиями, хотя и внедрил в них свое влияние, до недавнего времени осуществляли судопроизводство на основе Ислама, хотя в настоящее время правители в этих странах не претворяют Ислам в жизнь. Но, несмотря на это мы видим, что во все века исламского государства в области правосудия применялся исламский шариат, и ничто кроме него не применялось.

Если же посмотреть со стороны применения Ислама правителем, то это применение наблюдается в пяти направлениях: законы шариата, касающиеся социальной сферы, экономики, системы образования, внешней политики и системы правления. Все перечисленное практическим образом исполнялось со стороны исламского государства. Социальная система, которая определяет взаимоотношения между мужчинами и женщинами и соответственно все, что вытекает из этих отношений, то есть гражданские состояния, несмотря на присутствие колониализма, и законов неверия, продолжает применяться до сегодняшнего времени, как и применялась раньше, абсолютно не допуская применения других законов в социальной сфере. Экономическая система представляется в 2-х положениях: 1 – как государство осуществляет сбор средств с народа для решения проблем людей, 2 – как оно расходует эти средства. Если рассмотреть форму сбора средств, то с собственности, земель, скота собирался закят, входящий в сферу предписанных поклонений (ибадат). Закят распределялся, как указано в Коране, среди восьми групп населения и ничто из закята не расходовалось на ведение государственных дел. Для ведения дел касающихся управления государством и народом, собирались иные средства указанные исламским шариатом. В соответствии с исламским шариатом определялся и собирался налог на землю (хародж), подушный налог (джизья) с немусульман и таможенные пошлины в силу контроля государством над внутренней и внешней торговлей. Государство собирало средства лишь в соответствии с исламским шариатом. Говоря о расходовании этих средств, то исполнялись законы, касающиеся нуждающихся и немощных на получение пособий, осуществлялось лишение неразумных и расточителей на права ведения дел собственности, с назначение для них опекунов для этих целей. Также, во всех городах и на пути следования паломников строились дома и приюты для кормления бедных, нуждающихся и путников. Останки этих домов до сих пор сохранились в главнейших городах мусульман. Одним словом расходование средств со стороны государства происходило согласно исламскому шариату, и никакое другое законодательство кроме шариата, не применялось. Те упущения, которые были допущены в этой области, были результатом невнимательности, халатного отношения и неправильного выполнения законов шариата, но, безусловно, это нельзя назвать неисполнением законов шариата.

Политика образования также была основана на Исламе. Исламское просвещение составляло основу образовательной программы. При этом большое внимание уделялось тому, чтобы исключать изучение иностранного просвещения, если оно противоречит Исламу. Невнимательность к открытию школ, имело место в последние годы Османского государства, и было обычным явлением для всех исламских регионов, что было следствием упадка мышления, достигшего в то время своего самого низкого предела. А в остальные прошлые века, во всем мире было известно, что лишь исламские города были центром внимания ученых и обучающихся. Такие известные университеты как в Кордове, Багдаде, Дамаске, Александрии и Каире оказали огромное влияние на развитие образования и распространение знаний во всем мире.

Внешняя политика и все связи исламского государства с другими государствами также строились на исламской основе. И по проводимой этим государством политике, всему миру было видно, что она проводилась исламским государством. Внешние связи исламского государства строго основывались на основе Ислама и в интересах мусульман. То, что внешняя политика исламского государства была исламской политикой, известно всему миру и не нуждается в доказательствах.

Если же рассмотреть систему правления в Исламе, необходимо отметить, что эта система основывается на следующих восьми аппаратах:

1 – Халиф, являющийся руководителем государства,

2 – Уполномоченный помощник (муавин тафвид),

3 – Исполнительный помощник (муавин танфиз),

4 – Амир джихада,

5 – Валии (управляющие провинциями),

6 – Кадии (судьи),

7 – Государственные учреждения,

8 – Мажлису-ль-умма (собрание уммы).

Этот аппарат всегда существовал у мусульман. Мусульманский мир остался без правления халифа лишь после того как неверные империалисты в 1924 году (1342 году хиджры) при помощи Мустафы Камаля Ататюрка уничтожили халифат. Но до этого времени, халиф у мусульман был всегда. Если умирал или был смещен один халиф, то на его место приходил другой, так было даже в период самого сильного упадка. Наличие халифа означало существование исламского государства, потому что исламское государство представляется в халифе. Муавины (помощники халифа в государственных делах управления) также функционировали во все времена на протяжении существования халифата. Муавины являлись помощниками халифа в правлении и в исполнении законов и не были министрами. И хотя во время правления Аббасидов, муавинов называли везирами (министрами), они все же абсолютно не обладали теми функциями и властью, которыми обладают министры в демократических государствах. Они были только помощниками в правлении и в исполнении по уполномочию от халифа, а все полномочия власти были исключительно у халифа. Существование валиев, кадиев и государственных учреждений является достоверным фактом. Даже во время захвата неверными мусульманских территорий, все эти аппараты работали, и их функционирование ни в каких доказательствах не нуждается. Что касается амира джихада, то он возглавлял дела исламской армии. Во всем мире было твердое убеждение, что исламская армия непобедима. Говоря о собрании уммы, следует отметить, что после Праведных Халифов ему не уделялось внимания. Причина этого в том, что собрание уммы не является из числа основ правления, хотя и относится к аппаратам правления. Совет – это просто законное право народа, которое должно соблюдаться халифом. Если это не будет осуществляться – допускается упущение, но при этом правление все же остается исламским. Поскольку, совет – это возможность получить мнение, и оно не относится к осуществлению правления, как это обстоит дело в демократических палатах депутатов, представляющих главенство народа, которое является основным принципом системы правления в капиталистической идеологии, между тем как в Исламе главенство принадлежит шариату. Из вышесказанного понимается, что система правления в Исламе исполнялась.

Остается разъяснить вопрос дачи присяги (байата) халифу. Вне всякого сомнения в халифате не было системы, допускающей передачи верховной власти по наследству, то есть закон передачи власти по наследству не был утвержденным в государстве, как это обстоит в монархическом строе. Законом, утвержденным в исламском государстве для принятия власти была присяга, которую в некоторых периодах брали от мусульман, в других же периодах от влиятельных людей общества, а в конце периода упадка непосредственно от шейх-аль-Ислама. На протяжении всего времени исламского государства халиф назначался только с присягой, и нет ни одного известного случая, чтобы халиф был назначен путем наследования без присяги. Но бывало, что сама процедура принятия присяги нарушалась, то есть данный закон применялся с ошибками и упущениями. Так, некоторые халифы еще до своей смерти брали от людей присягу для сына, брата, или других родственников. После же смерти халифа, выбранный на его место мусульманин вновь принимал присягу. Такие случаи не называются наследованием, а означают лишь неправильное применение закона о присяге. Также, например, когда применение системы выборов в депутаты парламента в демократической системе происходит с нарушениями, то это не называется назначением, а называется выборами, хотя и побеждают на выборах те кандидаты, которых желает правительство. Исходя из всего этого, видим, что исламские законы практически применялись на протяжении всего времени исламского государства, и другие законы кроме исламского шариата не применялись.

При рассмотрении успеха исламского идейного руководства в практическом плане необходимо отметить, что этот успех был бесподобным. Это особенно наблюдается при рассмотрении следующих 2-х фактов:

1. Прежде всего, исламское идейное руководство перенесло весь арабский народ из нижайшего идейного положения, бродивших во мраке родоплеменной непримиримости и тьме неграмотности к эпохе идейного пробуждения. Это пробуждение арабов было возможно только благодаря свету Ислама, и свет его не ограничился только арабской нацией, но и охватил мир. Мусульмане понесли Ислам по всему миру, и стали обладателями Персии, Ирака, стран Шама (Сирии, Ливана, Палестины, Иордании), Египта и Северной Африки. Все эти народы имели отличные друг от друга языки обычаи, традиции и религии, так, например персы из Персии разнились от римлян Шама, копты Египта разнились от берберов Северной Африки. Но когда к ним пришли исламские законы и они поняли Ислам, то все они приняли его и стали одной единой нацией – исламской уммой. Вследствие этого, успех исламского идейного руководства в объединении этих народов был беспрецедентным, несмотря на тот факт, что средствами передвижения в то время были верблюды и лошади, а средством призыва было живое слово и перо.

Исламские завоевания были необходимы для того, чтобы освободить человеку путь к тому, к чему указывает его разум и к чему естественно стремится его природа, убрав с помощью силы физические преграды. Таким образом люди стали принимать Ислам большими группами. При этом следует отметить, что несправедливые завоевания отдаляют завоевателей от завоеванных народов, победителей от побежденных. Примером этому может служить то, что присутствие на Востоке западного колониализма на протяжении десятилетий не дало для них каких – нибудь заметных успехов. Если бы ни влияние западного просвещения, которое постоянно вводит людей в заблуждение, и если бы не было давления со стороны подкупных правящих режимов, то этот колониализм уже прекратил бы свое существование. При этом возвращение к Исламу как идеологии и системы для жизни произойдет скорее, чем это можно ожидать.… И мы, повторяясь, вновь говорим, что успех исламского идейного руководства в деле объединения самых разных народов в единую исламскую умму, был бесподобным. Эти народы и сейчас остаются мусульманами, и до судного дня будут оставаться одной исламской уммой, несмотря на скверные действия врагов Ислама, стремящихся испортить истинные убеждения и мысли мусульман. Не было случая, чтобы какой-либо народ из числа народов, принявших Ислам отступился от него.

Что касается мусульман Андалусии, то они были уничтожены судами инквизиции, на кострах и гильотинах. Мусульман Бухары, Кавказа и Туркестана постигла та же участь, которая постигла тех, кто были до них. Их приверженность к Исламу, их желание сохранить себя в составе единой уммы, а также их сильная верность своей акъиде говорит об успехе этого идейного руководства и успехе исламского государства в деле практического применения исламской системы.

2. Следующим фактом, указывающим на успешность исламского идейного руководства, является то, что исламская умма была ведущей в мире. Ее лидерство проявлялось во всех областях жизнедеятельности человека: в области развития и процветания цивилизации, в области образования, культуры и науки. Исламское государство на протяжении 12-ти веков, начиная с 7-го века и до второй половины 18-го века, оставалось наиболее мощным и ведущим государством во всем мире. На протяжении всего этого периода, исламское государство оставалось единственным распустившимся цветком в этом мире, олицетворяя собой озаряющее солнце среди всех наций и народов. Все это является подтверждением торжества этого идейного руководства, и успеха Ислама в применении и претворении своей акъиды и своей системы над людьми. Когда же исламское государство и исламская умма пренебрегли необходимостью обязательного распространения исламского идейного руководства и призыва к Исламу, допустили небрежность в понимании и применении Ислама, то это естественно привело к упадку этой уммы среди других народов.

Поэтому мы утверждаем, что исламское идейное руководство является единственно правильным и только его следует распространять в мире. И если восстановится исламское государство, обязанностью которого является распространение этого идейного руководства, то тогда успех этого руководства будет таким же, как и был раньше.

Как мы сказали ранее, Ислам со всеми исходящими из него законами соответствуют природе человека. И поэтому Ислам не рассматривает человека как механическое существо, постоянно безошибочно выполняющее все законы точно в соответствии с определенным расчетом. Напротив, обращается внимание на человека, как на социальную личность, который исполняет законы именно в качестве социальной личности, обладая различными способностями и особенностями. Поэтому, естественно, что Ислам с одной стороны одинаково относится к людям, но не уравнивает их и это наряду с обеспечением спокойствия и удовлетворения всем. А с другой стороны, и это сейчас является рассматриваемым вопросом, естественно, что будут отдельные лица, которые будут отклоняться от этих законов и будут нарушать их, будут такие, кто не будут внимать этим законам и будут отворачиваться от них. Поэтому в обществе неизбежно будут грешники, люди с дурными наклонностями, неверные, лицемеры, вероотступники и атеисты. Но, при исследовании общества необходимо смотреть в целом на мысли, чувства, законы и людей, и если они будут в нем исламскими, то это общество будет являться исламским обществом, применяющим Ислам.

Доказательством вышесказанному является то, что никто не может воплотить в жизнь какую-либо систему так успешно, как воплотил в жизнь исламскую систему Посланник Аллаха Мухаммад (с.а.в.). Но, несмотря на это в его время были неверующие, лицемеры, грешники, люди с дурными наклонностями, вероотступники и атеисты, однако каждый может с решительностью сказать лишь то, что Ислам полностью применялся и, что общество было исламским. Все же это исполнение проводилось над человеком, который является личностью социальной, а не механической.

Так лишь Ислам продолжал претворяться в жизнь во всей исламской умме с того времени как Посланник Аллаха (с.а.в.) образовал в Медине исламское государство и до того момента, пока империалистические державы не захватили территории мусульман, заменив исламскую систему капиталистической.

Таким образом, Ислам, начиная с первого года хиджры и до 1336 года хиджры (1918 года), практическим образом был претворен в жизнь, и исламская нация на протяжении всего этого периода не претворяла в жизнь никакую иную систему за исключением Ислама.

Несмотря на то, что мусульмане перевели на арабский язык различные труды по философии, науке и просвещению других народов, однако они не перевели ни одного законодательства, ни одну систему, и ни один закон какого-либо народа, ни для того, чтобы применять его, и ни для того, чтобы изучать его. Да Ислам как систему люди правильно и успешно применяли в жизнь, а иногда его применяли неправильно, допуская небрежность. Когда государство было сильным, глубоко и правильно понимало Ислам, и имело место сильное распространение идейного руководства, то и Ислам применялся и претворялся в жизнь правильно и успешно. Когда же государство было слабым, слабо и ошибочно понимало Ислам, а также имело место слабое распространение идейного руководства, то естественно Ислам применялся и претворялся слабо и неправильно. Поэтому, как следствие того, что в некоторые века Ислам неправильно и с упущениями применялся в жизнь, исламское общество переживало некоторый упадок. Такое положение дел бывает во всех системах, поскольку занимаются применением систем люди. Тем не менее, плохое применение не означает, что Ислам не применялся. Напротив, вне всякого сомнения, Ислам, конечно же, применялся, и кроме него никакие другие системы и идеологии не применялись. Чтобы рассуждать о применении законов в каком-либо обществе, необходимо рассмотреть законы, применяемые государством. Исламское государство строило все свои законы только на исламских источниках, и лишь только некоторые правители применяли некоторые законы Ислама неправильным образом, допуская упущения. Необходимо иметь ясность в том, что при изучении претворения Ислама в жизнь из истории, следует обращать внимание на два момента:

1 – Исторические материалы не следует брать от тех людей, которые питают неприязнь к Исламу и являются врагами Ислама, и даже материалы, исходящие от самих мусульман, надо очень хорошо проверять чтобы не получить искаженный образ.

2 – Историю отдельных личностей или историю какой-то отдельной стороны жизни общества нельзя использовать, как общую мерку относительно всего общества. Например, историю периода правления Омеядов, будет ошибочно представлять из истории жизни Язида. Также, историю периода правления Аббасидов, не будет правильным основывать на некоторых исторических событиях из жизни халифов той эпохи. И нельзя говорить, что общество периода Аббасидов было греховным или аскетическим, основываясь при этом лишь на чтении книги «Песни» составленной из сообщений шутников, писателей и поэтов или основываясь на чтении книгах суфизма и им подобных. Наоборот, необходимо брать и изучать общество целиком. Следует отметить, что ни в один из периодов, история исламского общества не была описана. То, что имеется – это исторические сообщения о правителях и влиятельных людях того времени. Писатели этих трудов, зачастую не заслуживают доверия, ибо это были либо восхвалители, либо порицатели, вследствие чего эти сообщения не принимаются без их внимательного исследования.

Когда мы изучаем исламское общество согласно этой основе, то есть, изучаем его со всех его сторон с точным и внимательным исследованием, то находим, что оно было самым лучшим обществом на протяжении 1-го, 2-го, 3-го столетий и затем фактически до середины 12-го столетия хиджры. Мы находим, что это общество во все века своего существования применяло и претворяло в жизнь Ислам вплоть до конца существования исламского государства. При этом обязательно необходимо принять во внимание, что история не может быть источником системы или фикха (право). Поскольку система берется из своих правовых источников, а не из истории, которая не является источником для этого. Так, если мы хотим изучить и понять коммунистическую систему, то мы не изучаем ее из истории России, а изучаем по книгам самой коммунистической идеологии. Также, при изучении английского права, необходимо изучать его по книгам, объясняющим английское право, а не по истории Англии. Такой подход относится к рассмотрению любой системы или закона.

Ислам – это идеология, у которой есть своя акъида и система, и когда мы хотим познать Ислам, то для этой цели абсолютно нельзя пользоваться историей как источником. Нельзя пользоваться ею в качестве источника, как для познания Ислама, так и для выведения его законов.

Источником для изучения Ислама являются книги по исламскому фикху. Источником же для вывода исламских законов служат их подробные доказательства. Таким образом, недопустимо чтобы история была источником для изучения исламской системы, и ею нельзя пользоваться в качестве доказательств для выведения законов шариата. Поэтому, истории о жизни Умара ибн аль-Хаттаба, Умара ибн Абдул-Азиза, Харуна ар-Рашида или других халифов не могут быть источниками для исламских законов, как в исторических событиях, которые переданы от них, так и в книгах которые написаны в их времена. Если в чем-то имеется следование за мнением Умара ибн аль-Хаттаба, то этим мнением необходимо руководствоваться только с точки зрения того, что это мнение является шариатским законом, который был выведен и претворен Умаром, а не руководствоваться им как историческим событием равно как мусульмане руководствуются решениями, которые вывели Абу-Ханифа, Шафии, Джафар и другие. Согласно этому история не имеет места при принятии или изучении системы. Также, для того, чтобы узнать, применялась ли эта система или нет, внимание обращается не на историю, а на право (фикх), поскольку в каждом веке были свои проблемы и они решались в соответствии с системой. И чтобы нам знать то, какой была система, с помощью которой решались проблемы, нам не надо обращаться к историческим событиям, поскольку до нас просто доходят сообщения. Для этого нам необходимо обращаться к той системе, которая применялась тогда, то есть к исламскому праву. Обращаясь к исламскому праву, нельзя не заметить в нем, что мусульмане не заимствовали законы из других систем, и сами от себя не выбрали для себя систему, напротив, ясно наблюдается, что все исламское право состоит из законов шариата, выведенных из шариатских доказательствах. Мусульмане были очень осторожными и принципиальными, стремясь очищать исламский фикх от слабых мнений, то есть от слабых выводов. Их стремление в этом было даже таковым, что они запретили руководствоваться слабым мнением, если даже это мнение принадлежало мужтахид мутлакъ.

Вследствие этого во всем исламском мире никакого законодательного текста кроме исламского фикха не имеется. Наличие в умме только одного исламского правового законодательства без наличия каких-либо других правовых текстов указывает на то, что умма кроме исламского права в своем законодательстве никакими другими источниками не пользовалось.

Если в чем-то и можно обращаться к истории, то к ней правильно будет обращаться для рассмотрения метода применения системы. История может упоминать политические события и при этом можно получить сведения о методе применения законов. Но и эти сведения мы можем брать лишь после тщательного изучения и только от мусульман. История имеет три источника:

1. Книги по истории.

2. Различного рода исторические памятники и предметы древности.

3. Повествования.

Книги по истории абсолютно нельзя брать за источник, поскольку они во все века оказывались под влиянием существовавших тогда политических условий и полны измышлений. Книги по истории либо написаны в угоду правителей своего времени, либо содержат нападки против тех, о ком они написаны уже во времена других. Ярким доказательством этому является история династии Алявиев в Египте: до 1952 история этой семьи представлялась в светлых тонах, но после 1952 года она изменилась и была представлена в своей противоположности – негативных и черных тонах. Тоже самое относится к истории политических событий в наше время и во времена предыдущие. По этой причине нельзя брать исторические книги как источник истории, даже, если это будут личные мемуары, написанные своими авторами.

Исторические памятники и предметы древности, если они изучаются непредвзято и объективно, то в отношении исторических фактов могут дать нам достоверные исторические сведения. И хотя это не может образовывать последовательность исторических событий, но, тем не менее, оно указывает на подлинность тех или иных событий. И в результате исследования в землях мусульман памятников их древности как архитектурных строений, предметов быта и любой вещи, которая считается историческим предметом, все это, несомненно, указывает на то, что в Исламском мире не существовало ничего кроме Ислама, и что образ жизни мусульман был только исламским.

Что касается третьего источника, то есть повествования, то он относится к числу достоверных источников, на которые можно полагаться, если повествование будет истинным, при чем в этом должен использоваться метод, применяемый в передачи хадисов. Лишь в соответствии с этим методом должна писаться история. Поэтому когда мусульмане начали писать историю, мы находим, что они последовали методу повествования. Например, такие древние исторические книги о прошлом, как “Тарих ат-Табари”, “Сира ибн-Хишама” и им подобные, были написаны на основе такого метода. По этой причине, мусульманам, при обучении своих детей своей истории, нельзя обучать их по книгам, не соответствующим данной методике. Как и не следует рассматривать вопросы применения исламской системы с подобных книг по истории. Тогда будет очевидным, что на протяжении всей истории в исламской умме претворялся в жизнь только Ислам, и никакой другой системе места в исламском обществе не было.

Однако, начиная с периода окончания 1-ой мировой войны, закончившейся победой союзников, и с произнесения руководителем военного похода на Иерусалим – Лордом Ланби выражения: “Теперь все крестовые походы закончены”, неверные империалисты навязывают нам мусульманам свою капиталистическую систему во всех сферах жизни с целью увековечения своей победы. Нет сомнений, что эта зловредная прогнившая система должна быть обязательно изменена. Благодаря этой системе, империалист становится хозяином наших земель, и мы должны будем полностью искоренить ее, чтобы иметь возможность возродить исламский образ жизни.

Действительно для нас применять какую-то иную систему вместо своей или считать, что применение уммой одной лишь системы без акъиды, будет являться спасением для нее - поверхностное и несерьезное мышление. Умма в первую очередь должна воспринять акъиду, а затем применять систему, вытекающую из этой акъиды, и лишь только тогда восприятие акъиды с последующим применением системы, будет являться спасением для уммы. Это касается уммы, которая формируется на основе идеологии, и на основе которой образуется ее государство. Что же касается других народов и наций, то для того, чтобы исламская идеология практически применялась по отношению к ним, совсем не обязательно принятие ими идеологии. Исламская умма, которая верует в эту идеологию и распространяет ее, будет применять ее в отношении любого народа или уммы даже в том случае, если эти народы не уверуют в нее. Поскольку эта идеология также будет способствовать пробуждению этих народов, будет тянуть и привлекать их к ее принятию. Таким образом, вера в идеологию не является условием для тех, над кем она исполняется, а является важным условием для нации, которая претворяет эту идеологию в жизнь.

Следовательно, опасным будет принятие национализма и социалистической системы, поскольку, социалистическая система не принимается отдельно от своей материалистической идеи, не оказывая влияния, это не будет действенным. Также, нельзя принимать социалистическую систему с ее материалистической идеей, поскольку она является для человека негативным учением, которое противоречит его природе. Принятие такой идеи будет означать требование к исламской нации отказаться от акъиды Ислама. Также не возможно принять социализм, сохраняя при этом духовную сторону Ислама, так как они противоречат друг другу и в действительности, это будет отказ, как от Ислама, так и от социализма. Также не будет правильным принять систему Ислама без принятия его акъиды, поскольку, это будет лишенная живого содержания, застывшая система. Мы должны взять Ислам полностью с его акъидой и системой, и при призыве к Исламу, должны призывать к нему, как к идейному руководству.

Единственный наш путь к развитию – это возобновление исламского образа жизни, что возможно только путем воссоздания исламского государства. Воссоздание исламского государства возможно лишь, если мы воспримем Ислам весь целиком: воспримем акъиду, которая решает самую главную проблему и, на основе которой формируется точка зрения на жизнь, а также воспримем систему, вытекающую из этой акъиды и основой которой является Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (с.а.в.). Просветительским богатством этой системы является исламское просвещение, включая фикх, хадис, тафсир, арабский язык и так далее. Этого всего можно достичь лишь путем полного призыва к исламскому идейному руководству и повсеместным руководством Исламом. Таким образом, после восприятия уммой исламского идейного руководства, и созданием на этой основе исламского государства, мы будем на пути распространения этого идейного руководства во всем мире.

Это единственный путь пробуждения – распространение исламского идейного руководства среди мусульман для возобновления ими исламского образа жизни, а в последующем распространение этого руководства всему человечеству путем исламского государства.

 


 

ПУТЬ РАСПРОСТРАНЕНИЯ ИСЛАМСКОГО ПРИЗЫВА

 

Мусульмане отстали в мировом лидерстве не из-за того, что крепко держались своей религии. Наоборот, они начали отставать в развитии и мировом лидерстве в то время, когда перестали быть приверженными своей религии, проявляя пренебрежение и невнимательность в ней, когда разрешили вхождению в свои территории чуждой мусульманам культуры, и позволили западным понятиям охватить их умы. Они стали отставать в мировом лидерстве, когда оставили идеологию Ислама, воздержавшись от ее распространения, и допустили много небрежности в применении ее законов. Поэтому, чтобы появилась возможность пробуждения, им необходимо возобновить исламский образ жизни, для чего необходимо возродить распространение исламской идеологии и образовать посредством этого призыва исламское государство, которое обеспечит распространение исламской идеологии путем призыва к Исламу.

Следует ясно осознавать, что призыв к Исламу, то есть распространение исламской идеологии с целью пробуждения мусульман, осуществляется потому, что только Ислам способен привести мир к добру. И что истинное пробуждение и развитие, как мусульман, так и немусульман, может быть достигнуто только с помощью Ислама. Именно на этой основе должен вестись призыв к Исламу.

Во время призыва к Исламу необходимо призывать к нему как к идеологии для всего мира, из которой исходит полная система для жизни, и на этой идеологии строятся все остальные мысли. В свою очередь из этих мыслей исходят все понятия, которые оказывают непосредственное влияние на представления о жизни без исключения.

Призыв к Исламу сегодня должен быть таким же, как это происходило раньше, полностью следуя в этом посланнику Аллаха (с.а.в.) без малейших отклонений от его метода в целом и в частности. При этом не обращается никакое внимание на различие исторических эпох, поскольку то, что изменилось - это средства и формы вещей, а сущность и значение осталось таким же, как и было, не изменилось и не изменится, сколько бы времени не прошло, независимо от изменения людей и стран.

Вследствие этого, призыв к Исламу требует явности, смелости, силы, размышления, твердого противостояния всему, что противоречит идее и методу, раскрывая их лживость и порочность, при этом, не обращая внимания на положения и последствия.

Распространение исламского призыва требует абсолютного лидерства для исламской мабды, независимо от того, соответствует ли эта мабда большинству народа или противоречит ему, согласуется ли она с их традициями и обычаями или нет, принимают ли они ее или отвергают ее и противостоят ей. Человек, несущий призыв, не льстит людям, не лицемерит перед властями и не угождает им, не обращает внимания на обычаи и традиции людей, а также не обращает никакого внимания на то, принимают ли люди его призыв или нет. Наоборот, он твердо следует лишь предписаниям мабды, смело провозглашает только ее, и не берет во внимание ничего кроме мабды. Приверженцам других идеологий не говорится, чтобы они оставались приверженцами своих идеологий, наоборот они без принуждения призываются к принятию исламской мабды, ибо данный призыв требует, чтобы следовали исключительно исламской мабде, и чтобы лидерство принадлежало только ей.

(هو الَّذي أرْسَلَ رَسُولَه بِالهُدى ودِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ علىالدِّينِ كُلِِّهِ ولو كَرِهَ المُشركونَ)
“Он Тот, Который послал Своего посланника с прямым путем и религией истины, чтобы проявить ее выше всякой религии, хотя бы и ненавидели это многобожники”. “Ат-Тауба”/Покаяние 9:33/

Посланник Аллаха (с.а.в.) пришел в этот мир с ясным посланием Ислама, верующим в истину, к которой призывал. Он бросил вызов всему миру, объявляя войну всем людям, независимо от того белые они или черные, не обращая никакого внимания на традиции и обычаи, религии и доктрины, на правителей и простых людей, не обращая внимания ни на что, кроме послания Ислама. Он бросил вызов заблуждению Курайшитов, разоблачив лживость и немощность их божеств. Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) противостоял их убеждениям, будучи совершенно один, не имея ни помощников, ни оружия, кроме глубокой веры в Ислам. Он не обращал внимания на арабские устои и традиции, доктрины и религии, при этом не льстив им и ничему не придавая значения.

Подобным же образом человек, призывающий к Исламу, должен быть открытым, и смело противостоящим всему: обычаям и традициям, неверным и порочным мыслям и воззрениям и даже общественным устоям, если они неправильны, невзирая на то, что он может подвергнуться борьбе с ними. Человек несущий исламский призыв должен противостоять всем ложным доктринам и религиям, не обращая внимания на жестокое противостояние фанатичных и заблудших последователей этих доктрин и религий.

Исламский призыв требует сильного желания и стремления исполнять все без исключения законы Ислама, не допуская хотя бы малейшего послабления в этом. Человек несущий призыв не приемлет перемирия, снисхождения, попустительства, уступчивости, не приемлет нерадения и не приемлет откладывания на потом выполнения этих законов. Напротив, он немедля и решительно осуществляет все требования своей идеологии, не допуская компромисса и отклонений на пути истины. Именно так поступал посланник Аллаха (с.а.в.), не приняв просьбы от представителей Сакифа разрешить им не разрушать их идола Ал-Лата в течение трех лет, и не удовлетворил их просьбу освободить их от совершения намаза с условием что они войдут в Ислам. Они просили его оставить их идола на два года, или хотя бы на один месяц, но Пророк (с.а.в.) не согласился на это, решительно и без всякого снисхождения отвергнув эти неприемлемые для Ислама условия. Поскольку человек должен или уверовать или нет, так как конечным результатом этого решения будет путь в рай или ад. Посланник Аллаха (с.а.в.) лишь удовлетворил ту просьбу, чтобы их идол Ал-Лат не был уничтожен их руками. Уничтожение этого идола было поручено Абу-Суфьяну и Аль-Мугийра ибн Шуъбу. Не размениваясь не на что, Посланник Аллаха (с.а.в.) требовал принятия всей акъиды полностью и соответствующего полного исполнения всех законов, требуемых этой акъидой, допуская при этом различия в выборе средств и форм вещей, поскольку они не связаны с сущностью акъиды. Вследствие этого, при призыве к Исламу следует уделять большое внимание сохранению полноты идеи и соответственно полному ее выполнению, исключая какое бы то ни было снисхождение относительно идеи или метода, и используя при этом все возможные средства.

При ведении призыва к Исламу, каждое действие призывающего должно быть ради определенной цели. Распространение исламского призыва требует, чтобы мусульманин, ведущий призыв всегда ясно понимал эту цель и всегда неустанно действовал для достижения этой цели. Поэтому, он не должен удовлетворяться мыслью, которая не подкреплена делом, принимая ее как обманчивую и фантастическую идею. Также он не должен быть удовлетворен мыслью и действием без цели, рассматривая это как спиральное движение, заканчивающееся безрезультатностью и отчаянием. Он твердо стоит на том, чтобы мысль всегда сопровождалась делом ради цели, которую он практически осуществляет и проявляет в жизни. Посланник Аллаха (с.а.в.) вел призыв к идейному руководству в Мекке и после того как понял, что мекканское общество не желает Ислама, как системы для своей жизни, он подготовил для этого мединское общество. В Медине Посланник (с.а.в.) основал государство, и претворил Ислам в жизнь, распространял послание Ислама и подготовил умму для распространения Ислама после себя по указанному им пути. Поэтому в ситуации, когда у мусульман нет халифа, исламский призыв должен включать в себя призыв к Исламу, призыв к возрождению исламского образа жизни путем действий, направленных на установление исламского государства. Это исламское государство будет претворять Ислам в жизнь, и распространять его во всем мире. Таким образом, распространение исламского призыва перейдет из призыва к возобновлению исламского образа жизни в умме к распространению Ислама во всем мире путем государства и перейдет из призыва местного масштаба в исламском мире к мировому призыву.

Призыв к Исламу должен заключать в себе исправление доктрины, укрепление связи с Аллахом, и должен разъяснять людям решение их жизненных проблем, чтобы призыв к Исламу был живым во всех сферах жизни. Посланник Аллаха (с.а.в.) читал людям в Мекке следующий аят:

(تبَّتْ يدا أبي لَهَبٍ)
“Погибнут руки Абу Лахаба”. “Ал-Лахаб” /Пламя 111:1/

(إنَّه لَقَوْلُ رسولٍ كَريمٍ * وما هو بِقَولِ شاعِرٍ قَليلاً ما تُؤْمِنونَ)
“Поистине, это - слова посланника благородного! Это не слова поэта. Мало вы веруете!”. “Аль-Хакъкъа” /Неизбежное 69:40-41/

(وَيلٌ لِلْمطَفِّفِين * الَّذينَ إذا اكْتالوا على النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وإذا كالوهُمْ أَوْ وَزَنوهُمْ يُخْسِرونَ)
“Горе обвешивающим, которые, когда отмеривают себе у людей, берут полностью, а когда мерят им или взвешивают, сбавляют”. “Аль-Мутаффифин” /Обвешивающие 83:1-3/

(إِنَّ الَّذين آمَنُوا وعَمِلوا الصَّالِحاتِ لهم جَنَّاتٌ تَجري من تَحْتِها الأنْهار ذلك الفَوزُ الكَبيرُ)
“Ведь те, которые уверовали и творили добрые дела, им – сады (рая), под которыми текут реки; это великое свершение”. “Аль-Бурудж” /Звезды 85:11/

В Медине Мухаммад (с.а.в.) читал людям следующие аяты Корана:

(وأقيموا الصَّلَوةَ وءَاتُوا الزَّكَوةَ)
“Совершайте молитву и давайте закат”. “Аль-Бакъара” /Корова 2:110/

(انْفِروا خِفافاً وثِقالاً وجاهِدُوا بِأَموالِكُمْ وأَنْفُسِكُمْ في سبيلِ الله)
“Выступайте легкими и тяжелыми и боритесь своими имуществами и душами на пути Аллаха”. “Ат-Тауба” /Покаяние 9:41/

(يا أيُّها الَّذين آمَنُوا إذا تَدايَنْتُم بِديْنٍ إلى أجَلٍ مُسَمًّى فاكْتُبوهُ)
“О вы, которые уверовали! Если берете в долг между собой на определенный срок, то записывайте это”. “Аль-Бакъара” /Корова 2:282/

(كَيْ لا يَكونَ دوُلَةً بَيْنَ الأَغْنِياءِ مِنْكُمْ)
“…чтобы не оказалось это распределение между богатыми из вас”. “Аль-Хащр”/Собрание 59:7/

(لا يَستَوي أَصْحابُ النَّارِ وأَصْحابُ الجنَّةِ أصْحابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَآئِزونَ)
“Не равны обитатели огня (ада) и обитатели рая. Обитатели рая - достигшие успеха”. “Аль-Хащр” /Собрание 59:20/

Поэтому, исламский призыв должен нести людям систему, по которой они будут решать свои жизненные проблемы. Поскольку, секрет успеха исламского призыва заключается в том, что он является живым, решает проблемы всех сфер жизнедеятельности человека и осуществляет в человеке полные и всесторонние перемены.

Люди, ведущие призыв к Исламу, не смогут нести полной ответственности, пока сами не будут стремится к совершенству. Они всегда должны находиться в поисках истины и всегда проверять свои знания, дабы исключать чуждые им мысли с тем, чтобы их мысли, которые они несут, постоянно оставались чистыми и ясными, что и является единственной гарантией успеха и дальнейшего продолжения этого успеха.

И далее те, кто ведут этот призыв, должны выполнять его как обязанность, которую возложил на них Аллах и должны браться за нее, радуясь этим самым приобретению довольства Аллаха. Они не должны ожидать от людей похвалы, и не должны желать награды от них, а должны стремиться только к тому, чтобы достичь довольства Аллаха.

 


 

ИСЛАМСКАЯ КУЛЬТУРА


Существует различие между культурой (хадара), и цивилизацией (мадания). Культура представляет собой комплекс понятий о жизни, а цивилизация представляет собой материальные формы осязаемых вещей, используемые в жизни. Культура, согласно тому или иному мировоззрению, является частной. Цивилизация же бывает и частной, и общей. Например, объекты цивилизации, исходящие из культуры, такие как скульптуры, являются частными. Объекты же цивилизации, являющиеся следствием достижений науки, промышленности и его прогресса, являются общемировыми, и не являются характерными для какого-то отдельного народа.

Это существующее различие между культурой и цивилизацией следует всегда правильно и ясно понимать, как и следует правильно понимать различие, имеющееся между объектами цивилизации, исходящими из культуры и объектами цивилизации, являющимися результатом достижений науки и промышленности. Это необходимо для того, чтобы при принятии цивилизации иметь в виду различия между ее объектами, а также различия между ней и культурой. Нет того, что запрещает принятие западной цивилизации, являющейся следствием науки и промышленности. А вот западную цивилизацию, являющуюся результатом западной культуры ни в коем случае нельзя принимать. Поскольку недопустимо принятие западной культуры в силу ее полного противоречия исламской культуре в своей основе, на которой она зиждется, а также в представлении жизни и в объяснении смысла человеческого счастья.

Западная культура основана на принципе отделения религии от жизни и исключении любого влияния религии на жизнь. Из-за этого произошла идея отделения религии от государства, поскольку такая идея получается естественной при отделении религии от жизни и отвержении наличия религии в жизни. На этой основе зиждется вся жизнь и ее система. Западная культура изображает жизнь выгодой, так как выгода является критерием поступков в западной культуре. И как следствие на выгоде основывается система и строится культура. Отсюда выгода является ярким понятием в системе и культуре, так как она изображает жизнь выгодой. Поэтому, счастьем у них считается предоставление человеку наивысшего уровня плотского наслаждения с предоставлением ему возможностей для достижения такого наслаждения. Таким образом, западная культура является чисто корыстной культурой, которая во всем преследует выгоду, не принимая в расчет ничего кроме выгоды, и определяет выгоду критерием поступков человека. А духовная сторона, рассматривается как личное дело индивида, не имеющее распространения на все общество. Духовная сторона ограничивается церковью и церковными служителями. Вследствие этого, в западной культуре нет места нравственным, духовным и гуманным ценностям. В ней имеются только материальные, корыстные ценности. Вследствие такого подхода, гуманитарной деятельностью занимаются организации, отделенные от государства, такие как Организация Красного Креста, миссионерские организации. От жизни отдалены все остальные ценности, кроме материальной, которой является материальная прибыль. Таким образом, западная культура является этим комплексом представлений о жизни.

Исламская же культура строится на основе, которая противоположна основе западной культуры, ее взгляд на жизнь отличается от взгляда западной культуры на нее, и также понимание счастья в исламской культуре полностью отличается от понимания счастья в западной культуре. В основе исламской культуры лежит вера в Аллаха и, что Он создал для вселенной, человека и жизни определенную систему, и все это функционирует в соответствии с этой системой. Аллах послал человечеству Пророка Мухаммада (Мир ему и благословение Аллаха) с религией Ислам. Это значит, что исламская культура в своей основе построена на исламской акъиде. Эта акъида заключается в вере в Аллаха, Его ангелов, Книги, Посланников, Судный День, а также в то, что судьба и божественные предначертания, хорошие или плохие, исходят только от Всевышнего Аллаха. Эта акъида является основой культуры и таким образом культура строится на духовной основе.

Представление жизни в исламской культуре выражается в исламской философии, которая исходит из исламской акъиды, и на которой строится вся жизнь и поступки человека. Этой философией является единение материи с духом, то есть требование осуществлять все поступки в соответствии с предписаниями Аллаха. Эта философия и является основой представления жизни. Поступок человека является материей, осознание же человеком своей связи с Аллахом при совершении поступка со стороны того, что он относится к запрещенному или разрешенному, является духом. В результате этого осуществляется единение материи с духом. Основываясь на этом, направляющим фактором поступков мусульманина являются приказы Аллаха и Его запреты. Целью же совершения мусульманином своих поступков в соответствии с приказами и запретами Аллаха является достижение довольства Всевышнего Аллаха, а совсем не достижение корысти. Желанием же выполнения поступка является ценность, преследуемая при выполнении данного поступка. Имеются различного рода ценности согласно наличию различных поступков. Так ценность может быть материальной, как в случае если человек занимается торговлей с желанием получения прибыли. При этом сама торговля представляет собой материальный поступок. В этом действии направляющим фактором для человека является осознание им своей связи с Аллахом согласно Его приказам и запретам, желая при этом приобрести довольство Аллаха. Преследуемая же при выполнении такого действия ценность, представляет собой приобретение материальной прибыли, что и называется материальной ценностью.

Ценность может быть духовной, к которой относятся намаз, закят, пост, паломничество и другое. Имеется также и категория нравственных ценностей, таких как правдивость, надежность, верность. Ценности бывают гуманными, такие как спасение утопающего, оказание помощи бедствующим. Человек, совершая какой-либо поступок, преследует осуществление этих ценностей. Но не эти ценности являются направляющим фактором действий человека и не они являются конечной целью, которую человек стремится достичь. Они являются лишь ценностями, которые бывают различными согласно наличию различного рода действий.

Счастьем является достижение довольства Аллаха, а не удовлетворение потребностей человека, поскольку удовлетворение всех потребностей человека, как органических потребностей, так и потребностей инстинктов, является необходимым для сохранения жизни человека. Само лишь их удовлетворение не может быть счастьем. Таковым является представление жизни и это – основа, на которой строится это представление. Это – основа исламской культуры, которая полностью отличается от западной культуры. Также и объекты цивилизации исходящие из исламской культуры противоречат объектам цивилизации, исходящим из западной культуры. Например, картина является одним из объектов цивилизации. Так, картина обнаженной женщины, на которой показываются все ее красоты, принимается западной культурой как объект цивилизации, который соответствует жизненным понятиям западной культуры о женщине. Представители западной культуры видят в этой картине произведение искусства, и гордятся ею как объектом цивилизации, если она соответствует требованиям искусства. Однако такой объект цивилизации полностью противоречит культуре Ислама, не соответствуя понятиям Ислама о женщине, честь и достоинства которой должны всегда находиться под защитой. Поэтому Ислам запрещает подобное изображение, так как, оно способствует возбуждению инстинкта рода и приводит к полному беспорядку нравственности. Подобно этому, если мусульманин желает построить дом, который является объектом цивилизации, то он принимает во внимание, чтобы женщины в доме, одетые в обычные домашние одежды, были укрыты от взглядов посторонних. Вследствие этого, он окружает свой дом забором, что не учитывает приверженец западной культуры. И таким же образом все объекты, исходящие из западной культуры, такие как скульптуры и другое. Также и одежда, если она характерна для неверных, то мусульманину ее одевать запрещается, поскольку она связана с определенной точкой зрения на жизнь. Если же одежда не признается как присущая только неверным, как, например если они просто привыкли носить какую-то определенную одежду по надобности или для украшения, то эта одежда относится к числу предметов общей цивилизации и их использование разрешено.

Если же объекты цивилизации исходят из науки и промышленности, как, например медицинское оборудование, транспорт, техника, мебель и тому подобное, то они являются общемировыми объектами цивилизации и их применение разрешено шариатом, поскольку они не исходят из культуры и не имеют отношения к ней.

Беглый взгляд на западную культуру, которая сегодня доминирует во всем мире, показывает, что она не в состоянии обеспечить для человечества спокойствие. Напротив, именно западная культура стала причиной несчастий современного мира. Культура, которая основана на отделении религии от жизни в противоположность природе человека, культура, которая не придает никакого значения духовной стороне общественной жизни, и представляет жизнь только как стремление к выгоде, считая ее основой отношений между людьми, такая культура может приносить людям только постоянные беспокойства и бедствия. До тех пор, пока эта корысть будет являться основой, то обычным явлением в отношениях между людьми будут оставаться споры, распри и борьба за получение этой корысти, и тогда естественно приходиться опираться только на применение силы, на пути установления отношений между людьми. Вследствие этого, для приверженцев западной культуры свойственна политика империализма, и не свойственна устойчивая нравственность, поскольку, основой их жизни является выгода. Так в западном обществе естественно игнорируются благие нравственные качества, таким же образом удалены духовные ценности, и жизнь в этом обществе строится на конкуренции, борьбе, вражде и империализме. Существующий сегодня в мире духовный кризис, постоянное беспокойство и зло является лучшим доказательством, указывающим на результаты этой западной культуры. Поскольку именно она господствует в мире, и именно она привела к этим опасным для всего человечества результатам.

Если же рассмотрим исламскую культуру, которая лидировала в мире, начиная с 7-го столетия и вплоть до конца 18-го столетия, то ясно наблюдается, что она не была империалистической. Империалистические мотивы вообще противоречат ее сущности, поскольку она не проводит различия между мусульманами и немусульманами. И для всех народов, подчинившихся ее законам, она обеспечила справедливость на протяжении всего времени своего правления. Поскольку она является культурой, строящейся на духовной основе, которая осуществляет все ценности – духовные, материальные, нравственные и гуманные. Она придает все значение в жизни акъиде. Ее представление о жизни заключается в том, чтобы жизнь велась в соответствии с приказами и запретами Аллаха, разъясняя, что истинным смыслом счастья является достижение довольства Всевышнего Аллаха. Когда эта культура, как и прежде, будет господствовать в мире, то она обеспечит разрешение всех кризисов в мире и обеспечит процветание всему человечеству.

 


 

СИСТЕМА ИСЛАМА


Ислам это религия, которую ниспослал Аллах нашему Посланнику Мухаммаду (да снизойдет на него милость Аллаха и мир) с целью упорядочения связи человека со своим Создателем, с самим собой и его связи с другими людьми. К сфере отношений человека со своим Творцом относятся доктрина и поклонения. К области отношений человека с самим собой относятся нравственность, пища и одежда. Сфера отношений человека с другими людьми включает в себя взаимоотношения, а также наказания. Таким образом, Ислам является мабдой для всех сторон жизни человека. Ислам не является духовной религией и к тому же учение Ислама не имеет никакого отношения к священничеству. Ислам положил конец религиозной автократии. В Исламе вообще не существует таких понятий как духовенство и миряне. Все кто принял Ислам, называются мусульманами и перед религией они все равны. В Исламе нет людей духовных и людей светских. Духовной стороной в Исламе является то, что все существующее вокруг является творением Создателя, и то, что оно непосредственно связанно с системой, которая упорядочена Им. Если человек глубоко посмотрит на вселенную, человека, жизнь, на то, что вокруг них и на то, что связано с ними, то он увидит, что все это несовершенно, бессильно и испытывает нужду, что решительно указывает на то, что все перечисленное сотворено Создателем и управляются Его велением. Также и человек в своей жизни нуждается в системе, которая бы упорядочивала стройное удовлетворение его инстинктов и органических потребностей. Такая система не может исходить со стороны человека в силу его слабости и неспособности объять и осознать все стороны окружающей его жизни. А также понимание человека относительно этой системы является мишенью для противоречий и изменений, что в итоге дает противоречивую систему, которая приводит к страданиям и несчастью людей. Следовательно, эта система обязательно должна исходить только от Всевышнего Аллаха, и человеку является обязательным исполнять свои дела в соответствии с системой, исходящей от Аллаха. При этом если человек будет поступать в соответствии с системой, исходящей от Аллаха, не из-за того, что эта система исходит от Него, а из-за того, что она выгодна, то в таком исполнении поступков не будет духовного аспекта. Чтобы в поступках человека присутствовал духовный аспект, необходимо, чтобы человек свои жизненные поступки организовывал и осуществлял лишь по запретам и приказам Аллаха на основе осознания своей связи с Ним. Другими словами, необходимо понимание человеком своей связи с Аллахом и в соответствии с пониманием этой связи он должен совершать свои поступки согласно законам Аллаха, чтобы при совершении человеком своих поступков было присутствие духа, ибо дух – это осознание человеком своей связи с Аллахом. Смысл «соединения духа с материей» заключается в присутствии осознания связи с Аллахом при совершении поступка, в результате чего поступок совершается человеком в соответствии с законами Аллаха согласно пониманию им этой связи с Ним. Поступок человека представляют собой материю, а осознание им своей связи с Аллахом при выполнении действия, представляет собой дух. Таким образом, выполнение поступка в соответствии с приказами и запретами Аллаха согласно осознанию связи с Ним, является единением материи с духом. Отсюда следует, что если немусульманин совершает свои поступки в соответствии с предписаниями шариата, исходящими из Корана и Сунны, то исполнение им своих действий не будет сопровождаться наличием духа, и не будет происходить единения материи с духом, поскольку, он не уверовал в Ислам и не осознал связи с Аллахом. Получается, что он совершает свои дела в соответствии с предписаниями шариата только из-за того, что вполне доволен и удовлетворен исламской системой. А вот мусульманин полностью противоположен ему, поскольку свои действия он связывает с приказами и запретами Аллаха, основываясь на осознании своей связи с Ним. Его целью совершения своих действий в соответствии с предписаниями Аллаха является достижение довольства Аллаха, а не только лишь получение пользы от применения этой системы. Поэтому, необходимо, чтобы во всех окружающих вещах ясно осознавалась духовная сторона, как и необходимо присутствие духа при выполнении поступков. Важным является ясно и постоянно понимать всеми, что духовная сторона вещей – это то, что они сотворены Создателем, который создал их, то есть – это связь творений с Творцом. И то, что дух - это осознание этой связи, то есть осознание человеком своей связи с Всевышним Аллахом. Это и является смыслом слов “духовная сторона” и “дух”. И это единственно правильное понятие, а все другие понятия, несомненно, являются ошибочными. Глубокий и озаряющий взгляд на вселенную, человека и жизнь привел к истинным результатам и привел к этому правильному понятию.

Некоторые религии утверждают, что вселенная состоит из осязаемого и неосязаемого, и что у человека имеется, как духовное возвышение, так и влечение плотского удовлетворения. Они считают, что жизнь делится на материальную сферу и духовную, и что осязаемый материальный мир всегда находятся в противоречии с неосязаемым миром и что духовное возвышение противостоит влечению плотского удовлетворения и не соединяется с ним, а также что материя отделена от духа. Таким образом, согласно их пониманию эти две сферы разделены друг от друга и они считают, что это противоречие заложено в сущность их природы и их слияние невозможно. Они полагают, что противоположность этих сфер приводит к тому, что усиление одной из этих сфер неизбежно приводит к ослаблению другой. Вследствие этого, они считают, что тот, кто желает последующей жизни, должен будет отдавать предпочтение духовной сфере. Из этого понятия в христианстве возникли две власти: власть духовенства и светская власть, из чего и возникло правило: “Кесарю – кесарево, а Богу – богово”. Представители духовной власти, то есть духовенство со своими священнослужителями, стремились установить свое доминирование над светской властью с целью утверждения в жизни духовной власти. В результате этого возникла борьба между светской и духовной властями, которая разрешилась тем, что духовенству было отдано самостоятельное руководство духовной властью, при условии, что она не будет вмешиваться в дела светских властей. Таким образом, произошло отделение религии от жизни, поскольку эта религия является священнической. Это отделение религии от жизни является акъидой капиталистической идеологии, является основой западной культуры и является идейным руководством, которое западный империализм распространяет по всему миру. Акъида отделения религии от жизни является фундаментом западного просвещения, основываясь на котором западный империализм пытается пошатнуть веру мусульман в Ислам, всесторонне сравнивая Ислам с христианством. Таким образом, все, кто выступают с призывом “отделения религии от жизни” или отделения религии от государства и политики, являются сторонниками западного идейного руководства и направляются с его стороны. Делают ли они это с хорошим намерением или с плохим – все они являются прислугами империализма, являясь при этом либо невеждой в делах Ислама, либо его прямым врагом.

Согласно Исламу, все, что человек осязает, является материей, а духовной стороной является то, что, все это создано Творцом. Дух же – это осознание человеком своей связи с Аллахом. Вследствие этого, духовная сторона не отделяется от материальной стороны, также как и не бывает у человека духовных чаяний и плотских желаний. То, что ясно наблюдается – это наличие у человека инстинктов и органических потребностей, которые должны находить удовлетворение. Одним из таких инстинктов является инстинкт поклонения, представляющий собой потребность человека во Всемогущем Создателе, что исходит от природной несовершенности человека. Удовлетворение этих инстинктов не называется духовным аспектом и не называется материальным аспектом, а называется лишь только удовлетворением. Если эти инстинкты и органические потребности удовлетворяются в соответствии с системой, исходящей от Аллаха, основываясь при этом на осознании связи с Аллахом, то такое удовлетворение является движимым посредством духа. Если же они удовлетворяются беспорядочно или в соответствии с системой исходящей не от Аллаха, то такое удовлетворение является чисто материальным, которое приносит людям несчастье и страдание. Например, если инстинкт продолжения рода удовлетворяется беспорядочно или в соответствии с системой исходящей не от Аллаха, то это приводит к страданиям и несчастью. Если же удовлетворение этого инстинкта происходит посредством женитьбы в соответствии с законами Ислама, то такое удовлетворение, безусловно, дает успокоение. Также когда инстинкт поклонения удовлетворяется беспорядочно или в соответствии с системой исходящей не от Аллаха, подобно поклонению идолам или поклонению людям, то это будет многобожием и неверием. Когда же это удовлетворение происходит в соответствии с законами Ислама, то такое удовлетворение считается поклонением (ибадат). Поэтому, необходимо, чтобы обращалось внимание на духовную сторону в вещах и чтобы все поступки, совершались в соответствии с приказами и запретами Аллаха, основываясь при этом на осознании человеком своей связи с Аллахом, то есть они должны выполнятся с наличием духа. Вследствие этого, в одном действии нет двух вещей, а есть только одна вещь – это действие. Определение того, что оно является чисто материальным или выполняется посредством духа, не исходит от самого действия. Такое определение исходит от того, выполняется ли это действие по законам Ислама или нет. Например, когда мусульманин убивает своего врага на войне, то это его действие расценивается как джихад, и за него он получает вознаграждение, поскольку, это его действие направляется законами Ислама. А вот убийство мусульманином невинного человека (мусульманина или немусульманина) без права, расценивается как преступление, за которое ему полагается наказание, поскольку, это его действие противоречит законам Аллаха. Оба эти поступка представляют собой одно и тоже действие, то есть убийство, которое исходит от человека. Однако в первом случае поступок считается поклонением, ибо, он выполняется на основе духа. Второй же поступок считается преступлением, ибо он не выполняется на основе духа. Поэтому мусульманин обязательно должен совершать свои действия на основе духа. Объединение материи с духом не только является возможным, но является и обязательным. Запрещается отделять материю от духа, то есть нельзя при исполнении действий отклоняться от предписаний шариата, основываясь на осознании своей связи с Аллахом. В соответствии с этим следует устранить все, что представляет собой отделение духовного аспекта от материального. В Исламе нет духовенства, нет религиозной власти в священническом смысле, как и нет светской власти отдельно от религии. Ислам является религией, в которой государство является ее неотъемлемой частью. Государство – это такие же законы шариата, как, к примеру, законы намаза. Государство является путем претворения в жизнь законов Ислама и его распространения. Не должно иметь место в жизни все то, что дает повод для восприятия религии как ограниченной духовным значением и отделенной от политики и правления. В соответствии с этим должны прекратить свое существование все организации, деятельность которых направлена на контроль над духовными сторонами жизни. Так должны быть аннулированы управления мечетей, а их функции, согласно шариату, должны быть переданы государственным учреждениям, ответственным за образование. Также следует ликвидировать существование шариатских и светских судов и вместо этого образовать одно единое государственное судопроизводство, деятельность которого будет осуществляться только в соответствии с законами Ислама. Ибо власть Ислама – это одна единая власть.

Ислам – это акъида и системы. Акъида Ислама представляет собой веру в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Пророков, Судный День и что судьба и божественные предначертания, хорошие и плохие, исходят от Всевышнего Аллаха. Ислам построил свою акъиду на разуме в том, что осознается разумом, как например, вера в Аллаха, пророчество Мухаммада (с.а.в.) и Благородный Коран. Ислам построил свою доктрину в вере в невидимое, то есть в то, что разум не может познать, как Судный День, ангелы, ад и рай, построил ее на их полном признании, с условием, что их источник доказан разумом, то есть является Благородным Кораном и хадисом мутаватир. Ислам рассматривает разум как условие для возложения предписаний шариата.

Системы же – это свод законов шариата, которые упорядочивают все дела человека. Исламская система имеет предписания для всех сторон жизни, но эти предписания имеются в общей форме и в общем смысле. Из этих предписаний, имеющих общую форму и смысл, при практическом их применении, выводятся подробные решения. В Благородном Коране и хадисах, имеются общие формы, то есть имеются общие значения для решения проблем человека. И из этих общих значений мужтахиды выводят частные решения на конкретные проблемы, которые появляются во все времена и на всех территориях.

Ислам обладает лишь одним методом для решения проблем – он призывает мужтахидов изучить появившуюся проблему, чтобы понять ее. А затем, изучив соответствующие тексты шариата, которые касаются этой проблемы, вынести из них решение этой проблемы, то есть вывести закон шариата на данный вопрос из шариатских доказательств. Мужтахид делает свой вывод по данному вопросу лишь на основании доказательств шариата, абсолютно не используя другие методы. Когда мужтахид рассматривает какой – либо вопрос, то он изучает его только как человеческую проблему. При этом он не принимает во внимание эту проблему как экономическую или социальную или как проблему, касающуюся правления и так далее. Любой вопрос рассматривается как проблема, на которую необходимо дать шариатское решение, чтобы знать о предписании Аллаха на данную проблему.


 

ЗАКОНЫ ШАРИАТА


Законы шариата – это обращение Законодателя, касающееся поступков людей. Это обращение может быть либо категорическим, достоверность происхождения которого окончательна, такими являются Благородный Коран и хадисы мутаватир, либо не категорическим, достоверность происхождения которого сомнительна, как, например, хадис, не являющийся мутаватир. Если это обращение является категорическим, достоверность происхождения которого окончательна и смысл этой законодательной речи ясен и очевиден, то закон, имеющийся в ней, является окончательным и неоспоримым в своем указании, как, например, число ракатов обязательных намазов, о которых сообщается в хадисе мутаватир, запреты на взимание ссудного процента, а также такие законы как отсечение руки вору, бичевание за прелюбодеяние. Все эти законы являются категорическими, истина в них определена и в их отношении имеется лишь одно окончательное мнение.

Если обращение Законодателя является таким, что его достоверность окончательна, но смысл не является окончательным, то закон, имеющийся в нем, не будет являться категорическим. Так, например, достоверность аята о джизье (подушный налог на иноверцев) окончательна, но в деталях его указание не является однозначным. Ханафиты обуславливают то, чтобы этот налог назывался джизьей, и те, на которых она налагается, должны проявлять униженность в момент уплаты. А Шафииты не ставят условием, чтобы этот налог назывался джизьей, и считают, что допустимо называть его дополнительном закятом, и при оплате его, люди необязательно должны проявлять свою униженность, и достаточно того, что эти люди подчинились законам Ислама.

Если обращение Законодателя является таким, что его достоверность происхождения неокончательна как хадис, который не является мутаватир, то содержащийся в нем закон не является категорическим, несмотря на то, является ли содержащийся в тексте хадиса смысл однозначным, как, например в хадисе о посте в течение шести дней месяца Шавваль, или же когда текст содержит неоднозначный смысл, подобно запрету передачи земли в аренду.

Законы шариата понимаются из обращения Законодателя посредством правильно выполненного ижтихада. Таким образом, ижтихад мужтахида выявляет и раскрывает закон шариата. Вследствие чего, законом Аллаха для каждого мужтахида и будет являться то, к чему он пришел в результате своего ижтихада и что на его взгляд, является наиболее правильным решением.

Исламские ученые единодушно согласны в том, что если совершеннолетний человек, в полной мере обладающий способностью совершать ижтихад по какому-то определенному вопросу или же по всем вопросам, в случае совершения им ижтихада, не имеет права совершать таклид, то есть следовать мнению другого мужтахида в вопросе, решением которого он уже ранее занимался, получив иной результат. Также ему не разрешается отказываться от своего мнения за исключением как в четырех положениях:

1. Если для него становится очевидным, что доказательство, на которое он опирался в своем ижтихаде является слабым, а доказательство другого мужтахида более сильнее чем его доказательство, то в таком положении он должен немедля оставить тот закон, к которому он пришел в результате своего ижтихада и принять закон, который имеет более сильное доказательство.

2. Когда для него становится явным, что другой мужтахид является более способным относительно связывания действительности с предыдущей информацией, чем он. Или же больше чем он осведомлен о действительности и более силен в понимании доказательств. Или более осведомлен о переносных доказательствах, то в таком положении он может оставить закон, к которому он пришел в результате своего ижтихада и следовать за этим мужтахидом, ижтихаду которого он доверяет больше чем своему собственному.

3. В случае если есть мнение, на основе которого имеется стремление объединить мусульман в интересах самих же мусульман, то и в таком положении мужтахид может оставить то, к чему он пришел в результате своего ижтихада и принять тот закон, на основе которого имеется стремление объединить мусульман, как это было с Османом (да будет доволен им Аллах) когда ему давали присягу.

4. Если халиф принимает какой-то шариатский закон, который противоречит тому закону, к которому пришел мужтахид в результате своего ижтихада, то в таком случае данный мужтахид должен будет не руководствоваться результатом своего ижтихада и должен будет руководствоваться законом, который принял имам (халиф). Поскольку единодушным согласием сподвижников является то, что «приказ имама устраняет разногласие», и что его приказ должен исполняться относительно всех мусульман.

Если же мужтахид не совершает своего собственного ижтихада, то ему разрешается следовать мнению других мужтахидов, поскольку единодушным согласием сподвижников является то, что мужтахид имеет право воспользоваться результатом ижтихада другого мужтахида.

Те же, кто не имеют способности совершать ижтихад, являются последователями (мукаллиды). Последователи в свою очередь различаются на два вида: муттабий и аммий. Муттабий – это последователь, который обладает некоторыми знаниями ижтихада и следует за мужтахидом после ознакомления с его доказательствами. Соответственно, законом Аллаха в определенном вопросе для такого последователя, является соответствующее решение мужтахида, за которым он следует. Просто последователь (аммий) не обладает даже некоторыми знаниями, необходимыми для совершения ижтихада, и таким образом, он следует за мужтахидом без ознакомления с его доказательствами. Этот последователь должен следовать решениям мужтахидов, применяя законы шариата на основе их выводов. Законом шариата для него является то, что вывел мужтахид, за которым он последовал. Таким образом, законом шариата будет являться то, что выведено мужтахидом, обладающим способностью совершать ижтихад. Это выведенное им решение, является для него законом Аллаха, и он абсолютно не имеет право противоречить ему и следовать другому мнению. Это решение является также законом Аллаха для тех, которые следуют мнению этого мужтахида, и им не разрешается отклоняться от этого мнения.

Если мукаллид, следуя мнению мужтахида в отношении определенного вопроса, действовал в соответствии с его решением, то ему после этого запрещается отказываться от данного решения и поступать в соответствии с решением другого мужтахида. Однако следовать за ижтихадами других мужтахидов в других вопросах разрешается, поскольку единодушное согласие сподвижников Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) разрешает мукаллиду обращаться к решению любого мужтахида в отношении какой-либо проблемы. Но если мукаллид определит себя сторонником определенного исламского мазхаба (направления), например мазхаба Аш-Шафии, то следует знать следующее: являясь последователем данного мазхаба, он не имеет право быть последователем другого мазхаба в вопросе, относительно которого он уже практически руководствовался согласно решению своего мазхаба. Однако в том случае, когда он еще относительно какого-то вопроса практически не руководствовался решением своего мазхаба, то ему разрешается следовать в этом вопросе мнению другого мазхаба.


 

ТИПЫ ЗАКОНОВ ШАРИАТА


При рассмотрении законов шариата различают следующие типы постановлений шариата:

Фарз (обязательное)

Харам (запретное)

Мандуб (рекомендуемое)

Макрух (неодобряемое)

Мубах (дозволенное)


Закон шариата либо требует совершить тот или иной поступок, либо требует воздержаться от его выполнения. Если требование к выполнению действия является решительным, то такой закон является обязательным (фарз или важиб – оба арабских слова имеют одинаковый смысл). Если же требование выражается в нерешительной форме, то такой закон шариата является мандуб. Если же требование к воздержанию от совершения поступка является решительным, то такой закон шариата называется харамом или махзуром (оба арабских слова имеют один смысл - запретное). Когда же требование воздержаться от поступка выражается в нерешительной форме, то такой закон шариата называется макрух. Таким образом, человек исполняющий поступки, относящиеся к категории фарз и важиб, заслуживает похвалы, а воздерживающийся от совершения этих обязательных поступков заслуживает порицания. Другими словами, человек, который оставляет выполнение поступка, который решительно требуется выполнить, заслуживает наказания. Человек же, который выполняет запрещенное действие, заслуживает порицания, а отказывающийся от запретного действия заслуживает похвалы, или иными словами человек, выполняющий запретные поступки заслуживает наказания. К категории рекомендованных поступков относятся такие действия, выполняющий которые заслуживает похвалы, а воздержавшийся от которых – не осуждается, то есть за исполнение этих действий предписано вознаграждение, а за неисполнение этих действий не предписано наказание. К категории неодобряемых поступков относятся такие действия, за воздержание от которых предписана похвала, другими словами предпочтительнее не совершать такого рода действия, нежели совершать их. Категория дозволенных поступков - это есть обращение Законодателя, которое предоставляет человеку выбор совершить поступок или воздержаться от его выполнения.


 

СУННА


Лингвистическое значение слова сунна означает путь (тарикат). А в шариате оно означает рекомендуемые требования (нафиля), которые переданы нам от пророка (да снизойдет на него и его семью милость Аллаха), примером чему являются число поклонов (ракатов) рекомендуемых намазов, которые называются сунной в противоположность фарзу (обозначающему обязательное). Однако не следует понимать, что она называется сунной вследствие того, что она исходит от пророка (мир ему), а фарз исходит от Аллаха. Сунна как и фарз, имеет один и тот же источник – Аллаха. Пророк же (мир ему), является лишь тем, кто передает от Аллаха, ибо он говорит не от себя, а говорит лишь то, что было открыто ему Аллахом в откровениях. И так, сунна – это то, что передано нам от посланника (мир ему), как рекомендованные действия (нафиля), и оно названо сунной. Равно как и то, что, передано нам пророком (да благословит его Аллах и приветствует) именно как обязательные требования - является фарзом. Так, например, требование совершения двух обязательных ракатов утренней молитвы переданы нам через истинные повествования, именно как обязательное требование. А два рекомендуемых раката сунны утренней молитвы переданы также через последовательность истинных повествований от пророка (мир ему), но они переданы как рекомендуемое действие (нафиля). И то, и другое требование исходят от Всевышнего Аллаха, а не лично от Посланника. Требования в поклонении различаются на фарз и нафиля, так и в других поступках различаются фарз, мандуб и мубах, и при этом рекомендуемые действия называясь нафиля, являются сунной.

Необходимо также отметить, что “сунна” означает доказательство шариата, которое исходят от Пророка (мир ему) и которое не содержится в Коране. К нему относится речь Пророка (мир ему), его действия, и его молчаливое признание.


 

 

СЛЕДОВАНИЕ ПОСТУПКАМ ПОСЛАННИКА

 

(да снизойдет на него благословение и мир от Аллаха)


Поступки и действия совершенные пророком (да снизойдет милость Аллаха на него и его семью), относятся к двум категориям, а именно: врожденные и свойственные природе человека действия, с одной стороны, с другой же, все остальные. Присущие природе человека и врожденные действия, такие как стояние, сидение, употребление пищи, питье и тому подобные, бесспорно, относятся к числу разрешенных как для Пророка, так и для всех людей его уммы. Следовательно, они не относятся к мандубу.

Все же остальные поступки и действия, которые не являются врожденными, то некоторые из них, рассматриваются как присущие только Пророку (с.а.в.), а некоторые – как присущие не только ему (с.а.в.). Если они присущие только Пророку (с.а.в.) как например дозволенность поститься без перерыва в течение дня и ночи, разрешение иметь более четырех жен и тому подобные поступки, то нам запрещается подражать Пророку (с.а.в.) в таких действиях и поступках. То, что эти поступки присущи только Мухаммаду (с.а.в.), утверждено единодушным согласием сподвижников. Вследствие чего, нельзя следовать ему в данных поступках.

Те же поступки, которые известны как пояснения для нас, то без всяких разногласий они являются доказательством. Такое пояснение может быть посредством открытой речи, как например слова Посланника (с.а.в.): “Молитесь так же, как молюсь и я”, “Берите от меня свои обряды хаджа”. Эти хадисы указывают на то, что данные действия Посланника (с.а.в.) являются для нас разъяснением, чтобы мы следовали за ним. Такое пояснение может быть с помощью совершения действий, когда разъясняется требование Аллаха, подобно отрезанию руки именно от запястного конца лучевой кости, вследствие разъяснения слов Всевышнего:

(فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُما)
“Отсекайте их руки”. (5:38)


Следовательно, объяснение Пророком (с.а.в.) своих поступков с помощью слов или действий ведет к разъяснению для нас предписаний Аллаха, указывая при этом на силу требования – обязательное ли это действие, рекомендованное или разрешенное, согласно указанию доказательства.

Что же касается действий и поступков Пророка (с.а.в.), которые не связаны с тем что указывало бы на то что они служат для разъяснения, ни отрицанием и ни подтверждением, то в таких действиях либо имеется намерение приближения к Аллаху либо оно отсутствует. Если в этих поступках им показывается намерение приближения к Аллаху, то они становятся мандуб, и совершивший их человек получает награду, воздержавшийся же от их совершения не наказывается. Примером этому служит рекомендуемая молитва после восхода солнца (сунна Зуха). А если намерения приблизиться к Аллаху в данном поступке не замечается, то он относится к мубаху.


 

ПРИНЯТИЕ ЗАКОНОВ ШАРИАТА


Среди мусульман в эпоху сподвижников (сахабов) бытовала практика выведения законов шариата из Корана и Сунны ими самими. Разрешая различные спорные вопросы между людьми, судьи сами выводили законы шариата применительно к каждому конкретному случаю. Правители, начиная с амир аль-муминиина (халифа) и до управляющих провинциями (валиев) и другие, имея необходимые знания для совершения ижтихадов, сами выводили законы шариата, решая все проблемы, возникавшие в периоды их правления. Абу Муса Аль-Ашари и Шурайх были судьями, которые выводили законы и судили на основании своих ижтихадов. Также и Муаз ибн-Джабал, который во времена Пророка (с.а.в.) был валием, выводил законы и управлял в своем вилаяте на основании собственных ижтихадов. На собственном ижтихаде осуществлялось законодательство и правление халифами Абу Бакром и Умаром. Муавия и Амр ибн-Аль-Ас были валиями, которые также осуществляли правление в своих провинциях на основе собственных ижтихадов. Вне зависимости от ижтихадов судей и управляющих провинциями, именно халиф, принимал определенный исламский закон, приказывая людям поступать в соответствии с ним. Кадии и валии, а также все остальные люди в обязательном порядке исполняли данные законы. При этом они оставляли свои взгляды и свои ижтихады, поскольку закон шариата утверждает, что все решения имама (халифа) необходимо обязательно исполнять, как открыто, так и скрыто. Примером этому может служить принятие Абу Бакром закона, согласно которому одновременно трижды произнесенная фраза о разводе считалась одним разводом. Следующий пример – принятый им закон о равномерном распределении между мусульманами имущества, когда не учитывалось то, сколько времени прошло после принятия ими Ислама или что-то другое. Все мусульмане, включая кадиев и валиев, неуклонно следовали этим выбранным Абу Бакром законам. Когда же к власти пришел Умар, то по этим двум вопросам он принял иное мнение, отличавшееся от принятых Абу Бакром решений по этим вопросам. Он приказал людям считать одновременно трижды произнесенную фразу о разводе - тремя разводами, а распределение же имущества между людьми было поставлено им в зависимость от времени принятия ими Ислама и в соответствии с их нуждами. Все мусульмане, включая валиев и кадиев, неизменно следовали этим принятым законам. Умар также принял закон, согласно которому земля, полученная в результате военных действий, считалась трофеем государственной казны. Прежние же собственники продолжали пользоваться этой землей, и она не раздавалась военным и мусульманам. Соответственно, все валии и кадии руководствовались этим принятым законом, претворяя его в жизнь. Все сподвижники были единодушно согласными в том, что только халиф обладает правом принимать определенные законы, требуя следовать им, и что мусульмане должны подчиняться этим принятым халифом законам, даже если они противоречат их собственным ижтихадам. К наиболее известным шариатским правилам относятся:

“Правитель (халиф) обладает правом принимать столько законов, сколько требуется в соответствии с возникающими проблемами”.

“Принятый халифом закон устраняет разногласие”.

“Повеления халифа выполняются, как открыто, так и скрыто”.

Позднее халифы также приняли определенные законы. Например, халиф Харун Ар-Рашид принял в области экономики определенный свод законов книги “китабу-ль-харадж” (книга земельного налогообложения), обязав всех людей соблюдать данные законы.


 

КОНСТИТУЦИЯ И ЗАКОН


Слово закон (канон) является иностранным термином и в их понимании означает приказ, который принят правителем для исполнения его поданными государства. В более же конкретном значении под этим словом понимается «свод правил, которым должны следовать в обязательном порядке люди в своих взаимоотношениях». Основной закон в каждом государстве называется словом “конституция”, а законы, вытекающие из системы, о которой гласит конституция, называются словом «закон». Конституция определяется как «закон, который определяет форму государства и систему правления в нем, а также определяет границы и полномочия всех властей в нем». Или другими словами – «это общий закон, который регулирует генеральную власть, то есть правительство. Этот закон определяет его взаимоотношения с людьми, разъясняя при этом права и обязанности правительства по отношению к своим гражданам, а также права и обязанности граждан по отношению к правительству». Конституции имеют различного рода происхождения, некоторые возникли в форме закона, другие же имеют происхождение из обычаев и традиций, подобно Английской конституции. Некоторые конституции разрабатывались специальным уполномоченным комитетом народного собрания, который в то время имел власть в народе. Он издавал свой проект конституции, разъясняя метод внесения в нее поправок, после чего распадался, чтобы дать место законной власти, образованной этой конституцией, как это имело место во Франции и Америке. Основой конституций и законов являются два источника. К первому можно отнести такие факторы, из которых конституция и законы произошли непосредственно, как обычаи, религия, точки зрения правоведов, практический опыт решений судопроизводства, бытующие принципы правосудия и справедливости, что называется законодательным источником. Примером чему, служат конституции некоторых западных государств, таких как Англия и Америка. Ко второму типу источников относится такой источник, от которого произведена конституция, то есть с которого заимствованы конституции или законы. Примером этому является Французская конституция и конституции некоторых государств, возникших в исламском мире, таких как Турция, Египет, Ирак, Сирия. Такого рода источник называется историческим источником.

Вышеприведенное объяснение является кратким определением терминов “конституция” и “закон”. То есть определяется следующее положение: государство берет из различных источников, будь-то законодательные или исторические источники, определенные законы, которые оно принимает и обязывает руководствоваться ими. Таким образом, принятые государством законы становятся конституцией, если они относятся к общим законам, либо становятся законом, если данные предписания относятся к частным законам.

Здесь возникает вопрос, который встает перед мусульманами: можно ли пользоваться этими терминами или нет? Ответ на это заключается в следующем: если иностранные слова, имеющие терминологические значения, противоречат значениям терминов Ислама, то такие слова, безусловно, мусульманам применять нельзя. Примером такого противоречия является термин “социальная справедливость”, который подразумевает определенную систему, предоставляющую гарантированное образование и гарантированное медицинское обслуживание бедным, а также гарантии в обеспечении прав государственным рабочим и служащим. Этот термин находится в противоречии с термином мусульман, поскольку справедливость у мусульман – это то, что противоположно несправедливости. Гарантирование государством образования и медицинского обслуживания, является неотъемлемым правом всех людей, как богатых, так и бедных. Гарантии на обеспечение прав нуждающегося и немощного имеют все граждане исламского государства, независимо от того являются ли они служащими или нет, рабочие они, или крестьяне или иные. Если же значение иностранных слов означает термин, значение которого соответствует принципам имеющихся у мусульман, то пользоваться такими словами можно. Так, например, слово “налог”, используемое для обозначения сбора средств государством со своих граждан для управления им. У мусульман имеет место сбор государством средств для управления делами мусульман. Таким образом, нам можно использовать слово “налог”. Также и термины “конституция” и “закон” означают, что государство принимает определенные законы, объявляет их народу, обязывая их поступать в соответствии с ними, и правит ими согласно этим законам. Такое значение имеется у мусульман. Следовательно, мы не находим никаких аргументов, запрещающих мусульманам использование слов “конституция” и “закон”, ибо их значение соответствует тому, когда халиф принимает законы из числа шариатских законов. Однако существует разница между исламской конституцией и исламскими законами с одной стороны, и прочими конституциями и законами с другой. Источником неисламских конституций и законов являются обычаи, решения судов и тому подобное. Эти конституции и законы появились в результате деятельности всевозможных учредительных собраний издающих конституции и избираемых народом палат депутатов, так как в этих странах именно народ признается источником образования законов и власти. Источником же исламской конституции и исламских законов, является только Коран и Сунна. Эта конституция и законы образуются ижтихадом мужтахидов, и из числа этих ижтихадов халиф принимает определенные законы, претворяет их в жизнь, приказывая людям поступать в соответствии с ними, поскольку законодательная власть принадлежит только шариату. Совершение ижтихада для выведения законов шариата, является правом каждого мусульманина и является для них коллективной обязанностью (фарзом кифая). Правом же принятия законов шариата, обладает только халиф.

Это обсуждение касалось вопроса о правомочности использования слов “конституция” и “закон”. Говоря же о необходимости принятия законов, следует отметить, что, начиная со времен Абу Бакра и до последнего халифа, возникала постоянная необходимость выбора тех или иных определенных законов, соблюдение которых было обязательным для мусульман. Но это принятие касалось лишь определенных законов, не затрагивая при этом все законы, которыми государство осуществляло правление. Лишь только в некоторых исторических периодах государство осуществляло полное принятие, которое касалось всех законов в целом, как это было при Аййубидах, принявших мазхаб Аш-Шафийи, или когда Османское государство приняло мазхаб Ханафи.

И как следствие вышеприведенного, возникает вопрос: в интересах ли мусульман принимать всеохватывающую конституцию и общие законы или нет? Ответ на этот вопрос состоит в следующем: наличие такой конституции, которая своими принятыми законами охватывает все сферы жизни общества, будет фактором, сдерживающим творческие возможности и ижтихад. Поэтому в первые века исламского государства, а именно в эпоху сахабов (сподвижников Пророка Мухаммада (с.а.в.)), эпоху табиинов и табии-т-табиинов, мусульмане избегали практики принятия халифом всех законов. Они принимали лишь определенные законы, которые необходимо было принимать в целях сохранения единства власти, законодательства и административного управления. Поэтому для создания потенциала творческих возможностей и ижтихада, для государства предпочтительней не иметь полной конституции, охватывающей все законы. Будет лучше иметь конституцию, которая заключает в себе только общие законы, которые определяют форму государственности и гарантируют сохранность единства государства. Такой подход дает благоприятные возможности для совершения ижтихада, предоставляя возможности валиям и судьям применять результаты своих ижтихадов. Но это возможно лишь тогда, когда распространена способность совершать ижтихад, и многие из людей являются мужтахидами, как это было во времена сахабов, табиинов и табии-т-табиинов. Когда же большинство людей являются последователями (мукаллидами), и среди них имеется лишь малое количество мужтахидов, то государство неминуемо должно принимать законы, в соответствии с которыми оно будет управлять людьми. Здесь нет разницы, относится это к халифу, валию или кадию, поскольку им будет трудно править тем, что ниспослал Аллах в связи с отсутствием у них способности совершать ижтихад. Ибо правители провинций и судьи в результате отсутствия у них возможности совершения ижтихада, будут следовать противоречивому и различному подражанию (таклиду). Принятие того или иного закона осуществляется только после тщательного изучения и ясного понимания сущности вопроса, а также глубокого изучения доказательств. Кроме того, если оставить губернаторов и судей править лишь на основе своих знаний, то это приведет к различию и противоречию законов в одном государстве и даже в одном городе, что в итоге может привести к правлению иным, нежели тем, что ниспослано Аллахом. Поэтому из-за наблюдающегося сегодня повсеместного незнания Ислама, для исламского государства будет являться обязательным принятие определенных шариатских законов, и это принятие должно будет касаться сферы урегулирования взаимоотношений между людьми и наказаний, не распространяясь на акъиду и вопросы ибадата. Это принятие должно будет охватывать все законы, чтобы дела государства могли находиться в регулируемом порядке, а также, чтобы дела всех мусульман были в соответствии с законами Аллаха. Следует понимать, что когда государство будет принимать законы и составлять конституцию и законы, оно обязательно должно будет ограничиваться в этом только законами шариата, не имея при этом права не только принимать, но даже и рассматривать что-либо иное помимо шариата. Государство не должно будет принимать никаких законов, имеющих нешариатский источник происхождения, невзирая на то, противоречат они Исламу или нет. Так, например, государство не может принимать национализацию собственности, вместо этого должны быть установлены законы общественной собственности. Вследствие этого государство должно строго ограничиваться законами шариата во всем, что касается идеи и метода. Что же касается законов и порядков, не относящихся к области идеи и метода, то есть, которые не выражают определенную точку зрения на жизнь, как, например административные законы или порядок государственных учреждений и тому подобное, то все это рассматривается как средства и способы, которые подобны наукам, промышленности и искусствам. Государство принимает эти соответствующие законы и порядки для организации и упорядочивания своих государственных дел. Так поступил Умар ибн Хаттаб, который учредил “дийуаны” (регистрационные записи), позаимствовав их у персов. Все эти административные и научные вопросы не являются из конституции, не являются из числа законов шариата и потому они не входят в конституцию. Вследствие этого, обязанностью исламского государства является то, чтобы его конституция была представлена законами шариата, то есть, чтобы ее конституция и законы были исламскими. Когда же государство принимает тот или иной закон, то оно должно принимать его на основе силы шариатских доказательств с правильным пониманием имеющейся проблемы. Поэтому для государства будет обязательным сначала изучить проблему, чтобы ясно понять ее, так как понимание проблемы является очень важным условием для ее правильного решения. Затем следует изучить законы шариата, соответствующие рассматриваемой проблеме, а также изучить доказательства этих законов шариата, после чего государство принимает определенный закон, основываясь при этом на силе его доказательств. Эти законы шариата берутся либо как исламская точка зрения одного из мужтахидов, после того как доказательства были изучены, и есть уверенность в силе этих доказательств, либо выводятся непосредственно из Корана и Сунны, из единодушного мнения сахабов (ижмау-с-сахаба), и кыяса с обязательным соблюдением условий шариатского ижтихада, даже если это будет частичный ижтихад, то есть ижтихад совершенный по отдельно взятой проблеме. Так, например если государство захочет принять запрет на страхование товаров, то оно, прежде всего, должно будет изучить что такое страхование товаров вплоть до его полного понимания. Затем необходимо изучить средства, используемые для овладения имуществом, а потом применить закон Аллаха о собственности к страхованию и принять к данному положению шариатский закон. Поэтому для конституции и каждого закона должно иметься введение, которое ясно объясняет тот мазхаб, из которого взята каждая статья, а также объясняет доказательство, на которое опирается мазхаб. Если же статья выведена посредством правильно выполненного ижтихада, то введение должно иметь разъяснение доказательства, из которого выведена статья. Это необходимо для того, чтобы мусульмане знали, что законы, которые приняты государством в конституции и законах, являются законами шариата, выведенными на основе правильного ижтихада. Ибо мусульмане не должны подчиняться государству, если законы, принятые государством не являются законами шариата. На этой основе государство принимает законы шариата, из которых и составляются конституция и законы, чтобы посредством них управлять гражданами исламского государства.

Ниже мы предоставляем мусульманам образец конституции исламского государства для всего исламского мира, чтобы они изучили ее, ведь они действуют на пути воссоздания исламского государства, которое в свою очередь будет распространять призыв Ислама во всем мире. Следует обратить внимание на то, что эта конституция, не предназначена для какой-то определенной страны. Напротив эта конституция предназначена для исламского государства на весь исламский мир, и она абсолютно не имеет в виду какую-либо отдельную страну.


 

ПРОЕКТ КОНСТИТУЦИИ ИСЛАМСКОГО ГОСУДАРСТВА


Статья 1: Исламская доктрина (акъида) явля­ется основой государства. Ничто не может существо­вать в государственной структуре, форме правления, подотчетном органе или в любой другой сфере госу­дарственной деятельности, что не исходит из исламской акъиды в качестве своего источника. Исламская акъида также является основой конституции и законов шариата, так что недопустимо наличие чего-либо имеющего отношение к ним без того чтобы это не исходило из исламской акъиды.

Статья 2: Дару-ль-Ислам (исламская территория) - это территория, на которой претворяются в жизнь законы Ислама, и безопасность которой обеспечивается му­сульманами. Территорией неверия (дару-ль-куфр) является та территория, которая управляется законами не­верия или же, безопасность которой не обеспечивается Исламом.

Статья 3: Халиф облечен властью, принимать определенные шариатские законы, которые затем издаются в форме законов и конституции. Если халиф принял в этом плане шариатский закон, то он становится единственным законом, кото­рым надлежит руководствоваться. Каждый гражданин обязан, как открыто в обществе, так и вне общества подчиняться этому закону.

Статья 4: Халиф не принимает какие-либо определенные законы шариата относительно обрядов поклонения, исключая случаи закята и джихада. Он также не принимает никакие мысли, которые касаются исламской акъиды.

Статья 5: Все граждане исламского государства имеют шариатские права и обязанности.

Статья 6: Все граждане государства имеют равные права, независимо от религии, расы, цвета кожи и тому подобное. Запрещается любая дискриминация граждан государства, независимо от того, связано ли это с вопросами правления, касается ли это правосудия или управления других дел общества.

Статья 7: Государство распространяет действие законов шариата на всех граждан, которые имеют гражданство исламского государства, мусульман и не мусульман, следующим образом:

а) Действие всех законов Ислама распространяется без каких-либо исключений на всех мусульман.

б) Немусульманам разрешается следовать своим убеждениям и соответственно совершать свои религиозные обряды в соответствии с общим порядком.

в) Отступившие от Ислама несут наказание в соответствии с законом об отступничестве, если они сами являются вероотступниками. Если же они являются детьми отступников, являясь немусульма­нами, то с ними имеют место взаимоотношения как с немусульманами в соответствии с их реальным положением, то есть как с язычниками или как с людьми, имеющими писание (евреи, христиане).

г) В отношении пищи и одежды к нему­сульманам имеет отношение в соответствии с их религиями в рамках того, что дозволяют законы шариата.

д) Брачные отношения и развод, регулируются в среде немусульман по их религиям и эти же отно­шения между мусульманами и немусульманами регу­лируются в соответствии с законами Ислама.

е) Все же остальные шариатские законы и положения исламского шариата, такие как взаимоотношения, наказания, свидетельские показания в суде, системы правления, эко­номики и другие претворяются в жизнь государством, имея одинаковое распространение, как на мусульман, так и на немусульман. Эти законы и положения исполняются также государством над муахидами (граждане неисламского государства, находящиеся на территории Ислама, между странами которых и исламским государством, имеются определенные договора), мустамининами (люди, которым дано разрешение на временное пребывание на территории исламского государства не более чем на один год) и всех, кто находятся под властью Ислама, а также исполняются над всеми отдельными гражданами государства за исключением послов, консулов, членов дипломатических миссий и им подобным, которые имеют дипломатический иммунитет.

Статья 8: Арабский язык является единственным языком Ислама и единственным языком, который использует государство.

Статья 9: Ижтихад является фарз кифая (коллективной обязанностью, связанной с достаточностью, то есть если эта обязанность выполнена некоторыми мусульманами, то остальные мусульмане освобождаются от нее). Каждый мусульманин имеет право на совершение ижтихада при условии, если он в полной мере отвечает условиям ижтихада.

Статья 10: В Исламе отсутствует такое явление, как духовенство и каждый мусульманин несет на себе ответственность Ислама. Государство предотвращает все то, что может указывать на наличие духовенства среди мусульман.

Статья 11: Основной деятельностью государства является рас­пространение Ислама.

Статья 12: Единственными признаваемыми доказательствами для за­конов шариата являются Коран, Сунна, единодушное мнение сподвижников Мухаммада (иджмау-с-сахаба) и аналогия (къияс).

Статья 13: Любое лицо остается невиновным до тех пор, пока не будет доказана его вина. Никто не может быть под­вергнут наказанию без судебного приговора. Относительно всех запреще­ны любого рода пытки. Те же, кто совершают это, наказываются.

Статья 14: В основе дел и поступков лежит то, что при их выполнении необходимо соблюдать законы шариата. Поступок нельзя исполнять до тех пор, пока неизвестен соответствующий ему закон шариата. В основе всех вещей лежит дозволенность до тех пор, пока нет запретного доказательства.


Статья 15: То, что приводит к запретному, является запретным, если имеется преобладающее предположение о том, что это приведет к запретному, а если имеется лишь опасение в этом, то оно не является запретным.

СИСТЕМА ПРАВЛЕНИЯ


Статья 16: Система правления государством является унитарной системой, и не является федеративной.


Статья 17: Правление является централизованным, а административное управление - децентрализованным.


Статья 18: Правителями являются следующие четыре лица:
1. Халиф.
2. Муавин тафвид (полномочный помощник халифа).
3. Валий (губернатор - региональный правитель).
4. Местный руководитель (амил). Все остальные государственные чины являются служащими и не имеют статуса правителей.


Статья 19: Осуществлять правление, а также любое дело, которое считается из области правления, имеют право только лишь мужчины, которые свободны (то есть не являются рабами), справедливы, достигшие совершеннолетия, находящиеся в здравом уме, способные выполнять те обязанности, которые возлагаются на них и являющиеся мусульманами.


Статья 20: Правом всех мусульман, а также их коллективной обязанностью (фарз кифая) является требование отчета от правителей за их действия. Немусульмане из числа граждан государства обладают правом подачи жалобы на несправедливость правителя и его неправильное применение законов Ислама по отношению к ним.


Статья 21: Мусульмане имеют право образовывать политические партии для того, чтобы требовать отчета от правителей, а также для того, чтобы достичь власти посредством уммы при условии, что эти партии будут основаны на исламской доктрине и принимаемые ими законы, будут являться шариатскими законами. Для основания таких партий не требуется какого-либо разрешения. Запрещается любая партия, которая основана на иных принципах, кроме Ислама.


Статья 22: Система правления основывается на следующих четырех принципах:
1. Главенство принадлежит шариату, а не народу.
2. Власть принадлежит умме.
3. Назначение одного халифа является обязанностью мусульман.
4. Только халиф обладает правом принятия шариатских законов, и только он издает конституцию и остальные законы.


Статья 23: Государство основывается на следующих восьми аппаратах:
1. Халиф.
2. Уполномоченный помощник (муавин тафвид).
3. Исполнительный помощник (муавин танфиз).
4. Амир джихада (командующий исламской армии).
5. Губернаторы (валии - руководители областных регионов).
6. Юстиция (къадаъ).
7. Государственные учреждения.
8. Собрание уммы (мажлису-ль-умма).

ХАЛИФ


Статья 24: Халиф выступает во власти и в исполнении шариата от имени уммы.


Статья 25: Заключение халифата - есть договор по обоюдному согласию и выбору. Никто не может быть принужден к принятию поста халифа, и никто не принуждается в своем выборе того, кто принимает этот пост.


Статья 26: Каждый совершеннолетний, находящийся в здравом уме мусульманин будь-то мужчина или женщина имеет право принимать участие в выборах халифа и в принесении ему присяги. Немусульмане не имеют такого права.


Статья 27: Как только происходит заключение договора на принятие поста халифа в пользу одного кандидата с принесением ему присяги теми, кем заключается присяга, то для остальной части населения это уже будет не присяга заключения, а присяга на повиновение. Те, в ком усматривается вероятность непокорности и разделения единства мусульман принуждаются к этой присяге.


Статья 28: Никто не может стать халифом без назначения его на этот пост мусульманами. Равно как и то, что никто не может обладать полномочиями халифа без заключения договора на принятие поста халифа в соответствии с шариатом, как это имеет место с любым другим договором в Исламе.


Статья 29: Относительно страны или нескольких стран, приносящих халифу присягу заключения, имеются следующие условия:
а) власть этой страны должна быть самостоятельной, опирающейся лишь на мусульман, а не на какое-либо кафирское (неверное) государство.
б) внутренняя и внешняя безопасность мусульман в этой стране должна обеспечиваться безопасностью Ислама, а не безопасностью куфра (неверия). Что касается только присяги на повиновение от других стран, то их эти условия не касаются.


Статья 30: Лицо, которому дают присягу для принятия поста халифа, обязано полностью соответствовать условиям заключения. Во внимание принимается лишь главное - соответствие условиям заключения, если даже это лицо не соответствует полностью предпочтительным условиям, для того чтобы стать халифом.


Статья 31: Нижеследующие семь условий предъявляются лицу, назначаемому на пост халифа:
1. Мужчина.
2. Мусульманин.
3. Свободный.
4. Совершеннолетний.
5. Находящийся в здравом рассудке.
6. Справедливый.
7. Способный выполнять свои обязанности.


Статья 32: Если пост руководителя государства становится свободным в случае смерти халифа, его отхода от власти или его отстранения, то становится обязательным выбрать на это место нового халифа в течение трех дней со дня вакантности поста руководителя государства.


Статья 33: Метод назначения халифа состоит в следующем:
а) Мусульмане - члены мажлису-ль-умма определяют число кандидатов выдвигаемых на пост халифа, и затем эти имена объявляются народу с призывом выбрать одного из них.
б) После проведенных выборов объявляются результаты голосования, а также имя человека, претендовавшего на пост халифа и получившего большинство голосов.
в) Кандидат, получивший большинство голосов без промедления получает присягу от мусульман в качестве халифа, который должен следовать предписаниям Корана и Сунне Посланника Аллаха.
г) После завершения процедуры принесения присяги всенародно объявляется имя того, кто стал халифом мусульман, чтобы известие о его назначении распространилось во всей умме и одновременно сообщаются те качества, которые делают его достойным для принятия руководства государством халифата.


Статья 34: Умма назначает халифа, но не в праве сместить его после завершенной согласно шариату процедуре принесения ему присяги.


Статья 35: Халиф олицетворяет собой государство, таким образом он обладает всеми полномочиями власти, а именно:
1. Принимая законы шариата, халиф делает их исполняемыми. Таким образом, подчинение этим законам становится обязательным и их нельзя нарушать.
2. Халиф несет ответственность за внутреннюю и внешнюю политику государства. Он является главнокомандующим армии, имеет право объявлять войну, заключать мир, перемирие и другие договора.
3. Именно халиф имеет право принимать и отклонять иностранных послов, а также назначать и отзывать мусульманских послов.
4. Халиф назначает и снимает с должностей помощников (муавинов), а также губернаторов (валиев). При этом все они подотчетны халифу и маджлису-ль-умма.
5. Халиф назначает и смещает главного судью, начальников ведомств), командующих вооруженными силами. Все они подотчетны только халифу и не подотчетны маджлису-ль-умма.
6. Халиф принимает законы шариата, на основе которых строится бюджет государства. Он определяет статьи бюджета и размеры сумм необходимые для каждой сферы государства, независимо от того, касается ли это доходов или расходов.


Статья 36: В принятии законов халиф ограничен законами шариата. Таким образом, ему запрещено принимать какой-либо закон, который не выведен правильным образом из шариатских доказательств. Он также ограничен теми законами, которые он уже принял ранее и ограничен методологией выведения законов, которой он придерживается. Соответственно, халиф не может принять закон, выведенный в соответствии с методикой, которая противоречит принятой им методике. Он также не может давать распоряжения, которые противоречат принятым им законам.


Статья 37: Халиф обладает абсолютным полномочием управлять делами народа в соответствии со своим мнением и результатами своего ижтихада. Он в праве принимать из числа дозволенных шариатом действий столько, сколько ему необходимо для руководства делами государства и народа. При этом ему не разрешается нарушать ни один закон шариата под предлогом какого-либо интереса. К примеру, он не может запретить одной семье иметь более одного ребенка под предлогом дефицита продуктов питания. Он не может определять цены на товары под тем предлогом, чтобы люди не воспользовались этим самым в своих корыстных целях. Он не может назначать неверного или женщину губернатором под предлогом необходимости руководства народом или под предлогом какого-то определенного интереса и т.д. из того, что противоречит законам шариата. Таким образом халиф не в праве, запрещать дозволенное (халал) и не в праве разрешать запретное (харам).


Статья 38: Нет никаких ограничений относительно срока пребывания халифа у власти. До тех пор, пока халиф соблюдает шариат, претворяет в жизнь его законы и способен выполнять дела государства - он остается руководителем государства. Он остается халифом до тех пор, пока его положение не изменяется таким образом, что выводит его за черту права руководства государством. Если имеется такое изменение его положения, то он немедленно должен быть устранен.


Статья 39: Ситуации, при которых изменяется положение халифа и из-за которых он перестает быть халифом, заключаются в трех следующих ситуациях:
1. Если нарушается одно из условий заключения халифата, как, например, в случае, если халиф отступил от Ислама, потерял рассудок или совершает явные греховности и т. п., поскольку все это - обязательные условия, которые являются условиями заключения халифата и являются постоянными для занимания поста халифа.
2. Неспособность халифа продолжать исполнять свои обязанности вследствие каких-либо причин.
3. В случае подчинения халифа каким-либо лицам или группе лиц, когда он оказывается неспособным по своему взгляду управлять делами мусульман в соответствии с законами шариата. Если на него влияют какие-то силы до такой степени, что он не способен управлять делами граждан государства лишь по собственному взгляду в соответствии с предписаниями шариата, то он законно признается неспособным продолжать выполнять свои обязанности и таким образом перестает быть халифом. При таких обстоятельствах представляются два варианта: а) Когда кто-либо из окружения халифа устанавливает над ним главенство и своевольно распоряжается властью. Если имеется надежда на то, что он сможет избавиться от их главенства над ним, то ему дается предупреждение до определенного периода времени, после чего если он не сможет избавиться от них, то отстраняется от поста. Если изначально обнаруживается, что халиф не обладает возможностями освободиться от подобного главенства над ним, то он должен немедленно быть отстранен, б) В случае если халиф окажется захваченным врагами, независимо от того, реально он захвачен в плен или оказался под властью своих врагов, ситуация должна быть рассмотрена. Если имеется возможность спасти халифа, то для этого отпускается срок времени, пока не будет отчаяния в его спасении, после чего он устраняется. Если же изначально нет надежды на спасение халифа, то он должен быть смещен без промедления.


Статья 40: Только лишь суд по делам несправедливости (махкамату-л-мазолим) принимает решение о том, изменилось ли положение халифа таким образом, что он перестает, быть халифом или нет. Только этот суд обладает законными полномочиями освободить халифа от занимаемого поста или сделать ему предупреждение.

УПОЛНОМОЧЕННЫЙ ПОМОЩНИК (МУАВИН ТАФВИД)


Статья 41: Халиф назначает себе уполномоченного помощника, который несет ответственность правления. Халиф наделяет его полномочиями управлять делами и проводить их, руководствуясь собственной точкой зрения и результатами собственного ижтихада.


Статья 42: Уполномоченный помощник должен отвечать тем же требованиям, что и сам халиф, то есть он должен быть мужчиной, свободным, мусульманином, справедливым, совершеннолетним, находится в здравом уме и должен быть способным выполнять те обязанности, которые возлагаются на него.


Статья 43: Относительно назначения уполномоченного помощника обуславливается наличие двух положений: 1-рассмотрение всех дел и 2-замещение. Так, при назначении такого помощника, халиф должен произнести следующее заявление: "Я назначаю вас от моего имени своим заместителем в выполнении тех дел, которые возложены на меня" или любое другое подобное заявление, которое заключает в себе рассмотрение всех дел и замещение. Если назначение на должность не происходит подобным образом, то данное лицо не становится помощником и, следовательно, не будет обладать полномочиями уполномоченного помощника.


Статья 44: Уполномоченный помощник должен информировать халифа о проведенных им мерах, управлений и назначений. Таким образом, он не может функционировать в своих полномочиях подобно халифу. Он должен информировать халифа и выполнять то, что ему приказывается выполнить.


Статья 45: В обязанности халифа входит инспектирование действий уполномоченного помощника и его ведение дел с целью утверждения правильных из них и исправления ошибок в случае их допущения, поскольку управление делами уммы поручено халифу и возложено на его ижтихад.


Статья 46: Если помощник подготовил какое-то дело и халиф утвердил его, то помощник должен исполнить это дело без каких-либо изменений. Если же халиф пересматривает вопрос и возражает против того, что сделано уполномоченным помощником, то в таком случае следует разобраться. Если возражение халифа касается решения, которое было исполнено уполномоченным помощником должным образом или касается денег, которые были потрачены по праву должным образом, то должна исполняться точка зрения помощника. Поскольку она изначально является точкой зрения халифа и халиф не имеет права вносить изменения относительно законов, которые он сам ввел и относительно финансов, которые были потрачены им. Однако если помощник выполнил что-то в других сферах, например, назначил губернатора или провел оснащение армии, то тогда халиф имеет право возразить помощнику и будет исполняться точка зрения халифа, а действие помощника аннулируется, поскольку халиф имеет право исправлять подобные дела, решенные им самим и таким образом, исправлять эти дела, которые решены его помощником.


Статья 47: Деятельность уполномоченного помощника не ограничивается каким-то отдельным департаментом или рамками каких-либо определенных дел, поскольку его правление является общим. А также он не проводит прямое исполнение административных дел. Его руководство является общим над всем административным аппаратом.

ИСПОЛНИТЕЛЬНЫЙ ПОМОЩНИК (МУАВИН ТАНФИЗ)


Статья 48: Халиф назначает исполнительного помощника, деятельность которого относится к административным делам, но не к правлению. Его ведомством является аппарат, служащий для исполнения распоряжений халифа относительно внутренних и внешних сфер деятельности государства, докладывать халифу о состоянии дел в этих сферах. Это ведомство является посредником между халифом и другими, которое доводит до сведения халифа и передает от него.


Статья 49: Исполнительный помощник должен быть мужчиной мусульманином, так как он входит в окружение халифа.


Статья 50: Исполнительный помощник непосредственно связан с халифом так же, как и уполномоченный помощник. Он считается помощником, но в сфере исполнения, а не в сфере правления.

АМИР ДЖИХАДА


Статья 51: Ведомство амира джихада состоит из следующих четырех отделов:
1. Отдел внешних связей.
2. Военный отдел.
3. Отдел внутренней безопасности.
4. Отдел промышленности.
Амир джихада является руководителем и управляющим всех четырех отделов ведомства.


Статья 52: Отдел внешних связей возглавляет всеми делами, которые касаются отношения исламского государства с иностранными государствами, какого рода бы ни были эти дела.


Статья 53: Военный отдел ведает всеми вопросами, связанными с вооруженными силами, такими как армия, полиция, военное техника и снаряжения и т. п. Это ведомство также возглавляет деятельность военных академий, военные командировки, предоставляет все необходимое исламское просвещение и общее просвещение армии, а также возглавляет всем тем, что связано с военными действиями и подготовкой к их ведению.


Статья 54: Отдел внутренней безопасности - это отдел, который берет на себя управление всем тем, что связанно с безопасностью, осуществляет сохранность безопасности в стране, используя для этой цели военные силы и принимая полицию главным средством для сохранения безопасности.


Статья 55: Отдел промышленности занимается всеми делами, связанными с индустрией без различия в том является ли это тяжелой промышленностью и, к примеру, таких ее отраслей, как моторостроение, машиностроение, производство различных комплектующих деталей и корпусов автомашин, металлургическую промышленность, электронную промышленность или является легкой промышленностью. При этом также нет разницы, являются ли заводы и фабрики из рода общественной собственности или частной собственности. Этот отдел имеет отношение и к военной промышленности. Все типы заводов и фабрик, должны строить свою работу на основе военной политики.

АРМИЯ


Статья 56: Джихад является обязанностью мусульман. В соответствии с этим военная подготовка является обязательной. Каждый мусульманин мужчина, достигший пятнадцати лет, обязан пройти военную подготовку и быть готовым к джихаду. Что касается набора в армию для службы в постоянной армии, то это является коллективной обязанностью (фарз кифая).


Статья 57: Армия состоит из двух частей - регулярной части войск, солдаты которой получают зарплату из бюджета государства подобно государственным служащим, и резервной части войск, к которым откосятся все мусульмане, способные носить оружие.


Статья 58: Вооруженные силы представляют собой одну единую силу - армию, из которой выделяются специальные группы, соответствующим образом сформированные и получившие специальное просвещение - полиция.


Статья 59: Обязанностью полиции является поддержание общественного порядка, контроль над внутренней безопасностью и выполнение всех исполнительных функций.


Статья 60: В армии определяются знамя и флаги, и халиф вручает знамя тому, кого назначает командующим армией, а флаги вручаются бригадными генералами.


Статья 61: Халиф является главнокомандующим армией, он назначает начальника генерального штаба, генералов бригад, а также командиров дивизий. Генералы и командиры, в свою очередь, назначают остальных офицеров армии. Члены генерального штаба назначаются, в соответствии с их военным просвещением, начальником генерального штаба.


Статья 62: Все армейские подразделения представляют собой единую армию со специально определенными местами дислокации - военными лагерями. Часть лагерей дислоцируется в разных провинциях (вилаятах). Другая часть в стратегически важных регионах, а некоторые военные лагеря являются постоянно мобильными, являясь ударными силами. Все эти армейские подразделения организуются в группы. Каждая такая группа получает имя армии с присвоением номера. Так, например, первая, третья армии. Также они могут носить название соответствующей провинции (вилаята) или области (ималата).


Статья 63: Армия должна иметь максимально высокую профессиональную подготовку, высокий интеллектуальный уровень, а также каждый человек в армии должен получать исламское просвещение, которое позволяет ему понимать Ислам, хотя бы в общей форме.


Статья 64: Каждый лагерь должен быть обеспечен достаточным числом офицеров, обладающих высокими военными знаниями и опытом планирования и осуществления военных операций. А также, в общем, в армии должно быть максимально возможное число таких офицеров.


Статья 65: В наличии армии в полной мере должно быть вооружение, снаряжение, техника, необходимые принадлежности и боеприпасы, которые дают ей возможность выполнять свою задачу как исламской армии.

СУДОПРОИЗВОДСТВО


Статья 66: Судопроизводство - это процесс, результатом которого является осведомление о шариатском решении в обязательной для исполнения форме. К компетенции судов относится разрешение различных спорных вопросов между людьми, предотвращение того, что может нанести ущерб общественным правам людей, урегулирование конфликтов происходящих между людьми в обществе и кем-либо из представителей аппарата правления государством, правителей и служащих, включая халифа и нижестоящих должностных лиц.


Статья 67: Халиф назначает верховного судью, который уполномочен назначать и смещать судей всех категорий, подвергать их дисциплинарному взысканию в рамках административных порядков. Верховный судья должен отвечать следующим требованиям: быть мужчиной, мусульманином, совершеннолетним, свободным, быть в здравом рассудке, справедливым, быть знатоком мусульманского права. Остальные служащие судов закреплены за управляющим ведомства, который ведет управление делами судов.


Статья 68: Предусматриваются три категории судей:


1. Судья (кади), который занимается разрешением спорных вопросов граждан в сфере взаимоотношений и наказаний.
2. Судья - мухтасиб, который занимается разрешением вопросов нарушения общественных прав.
3. Судья по вопросам несправедливости (махкамату-л-мазолим), который занимается устранением конфликтов происходящих между людьми и государством.


Статья 69: Все судьи должны удовлетворять следующим условиям: они должны быть мусульманами, свободными, совершеннолетними, быть в здравом рассудке, справедливыми, знатоками мусульманского права и уметь применять законы в соответствии с конкретными обстоятельствами. Судья по вопросам несправедливости помимо этих условий должен быть мужчиной и мужтахидом.


Статья 70: Судьи и мухтасибы могут быть облечены правом, выносить судебные решения по всем вопросам без исключения во всех регионах страны, или же они могут иметь такое право, которое ограниченно определенной территорией государства и определенным кругом вопросов. Судья по вопросам несправедливости с точки зрения судопроизводства назначается только с правом вынесения решений по всем вопросам. При этом он может иметь такое право в каком-то определенном регионе страны или же на территории всей страны.


Статья 71: В суде должен быть один судья, обладающий правом вынесения приговора. Такому судье может помогать один судья или более одного судей, имеющих лишь право совещательного голоса. Такие судьи не обладают правом вынесения приговора, и их мнение не обязательно должно учитываться при вынесении приговора.


Статья 72: Судья имеет право выносить приговор лишь в зале суда. При этом свидетельские показания и клятвы не принимаются во внимание, если они были исполнены за пределами зала суда.


Статья 73: Допускается различие категорий судов в зависимости от видов рассматриваемых ими дел. Некоторые судьи могут обладать полномочиями вести только определенные дела до определенной степени. При этом другие суды и судьи могут обладать полномочиями вести все остальные дела.


Статья 74: Не существует судов кассации и апелляции, поскольку все выносимые решения судей имеют одинаковую степень силы. Таким образом, если судья выносит вердикт, то он становится обязательным для исполнения и никакой вердикт другого судьи абсолютно не может аннулировать его. Исключение составляет лишь то, что если первый судья вынес вердикт не по Исламу, нарушил категоричный текст в Коране, Сунне или единогласии сподвижников, а также, если стало очевидным, что он вынес вердикт, который не соответствует действительности проблемы.


Статья 75: Мухтасиб является судьей, который рассматривает все проблемы, связанные с общественными правами граждан, даже вне судебного процесса и без истца. Эти вопросы, не должны являться криминальными и не должны попадать под какие-либо определенные наказания (худуд).


Статья 76: Мухтасиб имеет право выносить решения относительно нарушений сразу, как только узнал о них в любом месте без надобности в заседании суда. Для выполнения своих решений мухтасиб имеет в своем распоряжении полицию. Решение мухтасиба должно немедленно приводиться в исполнение.


Статья 77: Мухтасиб имеет право назначать себе заместителей, которые должны отвечать тем же требованиям, что и сам мухтасиб. Такие заместители назначаются им в различные районы, где они обладают полномочиями мухтасиба в тех вопросах, в которых они уполномочены.


Статья 78: Судья по вопросам несправедливости назначается для устранения любой несправедливости, которая происходит со стороны государства в отношении любого человека проживающего под властью этого государства, независимо от того, является ли он гражданином данного государства или не является таковым. Также не имеет разницы то, исходила ли несправедливость со стороны халифа или других нижестоящих правителей и государственных служащих.


Статья 79: Судья по вопросам несправедливости назначается халифом или главным судьей. Требовать отчет с этого судьи, подвергать его взысканию и отстранять с должности может халиф, суд по вопросам несправедливости и главный судья, если халиф предоставил им такое полномочие. Однако освобождение его с занимаемой должности недопустимо во время рассмотрения им несправедливости, если она имела место со стороны халифа, уполномоченного помощника или главного судьи.


Статья 80: Число судей суда по вопросам несправедливости не ограничивается. Оно определяется руководителем государства, который сам, согласно потребности, определяет, сколько судей необходимо для устранения несправедливости. И хотя на судебном заседании допускается присутствие более одного судьи, лишь только один судья облечен правом, выносить приговор. Другие же судьи имеют лишь совещательные полномочия и при этом судья не обязан принимать их мнения.


Статья 81: Суд по вопросам несправедливости обладает правом отстранять любого правителя или служащего в государстве, включая халифа.


Статья 82: Суд по вопросам несправедливости облечен полномочием рассматривать любой случай несправедливости, независимо от того, связано ли это с деятельностью должностных лиц государственного аппарата или связано с нарушением законов шариата самим халифом, или касается смысла законодательных текстов в конституции, канонах и остальных законах шариата в рамках того, что принято халифом, или же связано с налогообложением и другим.


Статья 83: Для исполнения правосудия судом по вопросам несправедливости не обуславливается наличие судебного заседания, вызов ответчика и наличие истца. Суд имеет право рассматривать все случаи несправедливости даже в том случае, если нет истца.


Статья 84: Каждый гражданин, как в обвинении, так и в защите, имеет право назначать от себя своего доверенного, будь то мусульманин или немусульманин, мужчина или женщина. В этом нет разницы между доверенным лицом и доверителем. Доверенное лицо может быть нанято за определенную плату, которую должен выплатить доверитель согласно их договоренности между собой.


Статья 85: Таким лицам как ответственный за кого-то и опекун, имеющим полномочия в каких-либо ограниченных делах или таким как халиф, правитель, государственный служащий, судья по вопросам несправедливости и мухтасиб, имеющим полномочия в общих делах, разрешается назначать от своего имени полномочного доверенного лица с целью защиты интересов в роли истца или обвиняемого и только.

ГУБЕРНАТОРЫ ПРОВИНЦИЙ


Статья 86: Территория государства разделяется на единицы, называемые провинциями (вилаятами). В свою очередь каждый вилаят разделяется на области (ималаты). Лицо, которое управляет вилаятом, называется валий или амир, а лицо, которое управляет ималатом, называется аамил или хаким.


Статья 87: Валий и аамилы назначаются халифом. Аамилы также могут назначаться валиями если последние облечены соответствующими полномочиями. Валий и аамилы должны отвечать тем требованиям, что и помощники халифа, то есть ими должны быть мусульмане, мужчины, свободные люди, совершеннолетние, находящиеся в здравом уме, справедливые и способные выполнять те обязанности, которые возлагаются на них, а также их следует избирать из числа благочестивых и энергичных мусульман.


Статья 88: Валий обладает полномочиями управлять всеми ведомствами в своей провинции в качестве заместителя халифа. Он имеет все полномочия в своей провинции за исключением финансов, судопроизводства и армии. Под его правлением находится все население провинции, и он рассматривает все дела связанные с этим. У него в подчинении находится полиция для исполнения его распоряжений, но с административной стороны он не распоряжается ею.


Статья 89: Валий по своему правлению не обязан ставить в известность халифа о своей деятельности, хотя, и может делать это по выбору. Но если возникает какой-то новый неизвестный вопрос, то он должен поставить халифа в известность и затем действовать в соответствии с поступившими от халифа распоряжениями. Если же решение вопроса не терпит отлагательства, например если он опасается того, что задержка с решением может привести к плохим последствиям, то в этом случае следует принять свое решение и обязательно информировать халифа о принятых мерах и о причине не осведомления до принятия мер.


Статья 90: В каждой провинции имеется собрание, выбираемое из числа жителей провинции и возглавляемое валием. Это собрание имеет право выражать свое мнение в отношении административных вопросов, но не в вопросах правления. Выраженное таким образом мнение не обязывает валия руководствоваться им, а имеет рекомендательный характер.


Статья 91: Пребывание одного валия на своем посту в провинции не должно быть продолжительным. Валий должен быть смещен, как только будет замечена концентрация им своей власти в провинции или же в случае, если жители провинции будут восхищены им.


Статья 92: Валий назначается для исполнения своих обязанностей лишь в определенной провинции и с полномочиями рассмотрения всех дел, и, следовательно, он не может переноситься из одной провинции в другую. Для смены региона его следует вначале уволить с прежнего места работы, а затем назначить на новое место.


Статья 93: Валий может быть смещен со своей должности по решению халифа или в случае, если мажлису-ль-умма выражает свое неудовлетворение им, независимо от того, имеется этому причина или нет, а также в случае, если большинство населения провинции недовольно им. Тем не менее, во всех случаях валий может быть смещен со своей должности только халифом.


Статья 94: Халиф должен осуществлять строгий контроль над деятельностью валиев и знакомиться с положением дел в провинциях. Он должен определять людей для осмотра деятельности валиев и контроля над ними. Затем периодически собирать таких людей для выслушивания жалоб людей относительно валиев

АДМИНИСТРАТИВНЫЙ АППАРАТ


Статья 95: Все управление государственными делами и интересами людей осуществляется учреждениями, управлениями и ведомствами, которые несут ответственность за свою деятельность.


Статья 96: Органы учреждений, управлений и ведомств осуществляют свою деятельность на основе принципов - простоты и эффективности системы, оперативности в выполнении возложенных задач и компетентности работников, ответственных за порученное дело.


Статья 97: Любой гражданин государства, мужчина или женщина, мусульманин или немусульманин, имеющий соответствующую компетенцию, может быть назначен главой учреждения, управления или быть служащим в них.
Статья 98: Во главе каждого учреждения стоит генеральный управляющий, каждое ведомство и управление возглавляется специально назначенным директором, непосредственно отвечающим за всю его работу. Все директора ответственны перед руководителем генерального управления их органов с точки зрения своей деятельности. А с точки зрения соблюдения законодательства и общественных порядков они ответственны перед валиями и аамилами.


Статья 99: Управляющие во всех управлениях, учреждениях и ведомствах могут быть освобождены от своих должностей только по какой-либо причине согласно соответствующим административным правилам. Допускается перемещать их с одной работы на другую и приостанавливать их деятельность. Руководитель, который возглавляет генеральное управление их учреждений, ведомств или управлений имеет полномочия назначать их на должности, передвигать их по службе, приостанавливать их деятельность, налагать на них административные взыскания и смещать их с работы.


Статья 100: Генеральные управляющие в своих учреждениях, управлениях и ведомствах осуществляют назначения служащих на соответствующие должности, а также имеют право продвигать их по службе, приостанавливать их деятельность, освобождать от службы, налагать административные взыскания.

СОБРАНИЕ УММЫ (МАЖЛИСУ-ЛЬ-УММА)


Статья 101: Членами мажлису-ль-умма являются лица, выражающие интересы мусульман и к этим лицам обращается халиф. Членами мажлису-ль-умма могут быть также и немусульмане, которые таким образом имеют возможность выражать свои претензии по поводу несправедливости, исходящей от правителей, а также по поводу неверного применения исламских законов.


Статья 102: Члены мажлису-ль-умма избираются народом.


Статья 103: Каждый гражданин государства имеет право стать членом мажлису-ль-умма при условии, что он или она являются совершеннолетними и находятся в здравом уме. Эти условия одинаково распространяются как на мусульман, так и на немусульман. Однако членство для немусульман ограничивается лишь подачей жалоб на несправедливые действия правителей или же на неправильное применение ими законов Ислама.


Статья 104: В результате консультации, то есть совета (шуро, машвара) осуществляется выработка мнений абсолютно. Вопросы законодательства, различные определения, сфера идейной деятельности, сфера деятельности науки и искусства, не входят в ту область, в которой шуро, то есть совет, является обязывающей. Все же остальное из числа практических действий и тех действий, которые не нуждаются в глубоком исследовании и внимательном рассмотрении, при просьбе халифом совета в этом, шуро является обязывающим.


Статья 105: Все граждане государства, мусульмане и немусульмане имеют право высказывать свои точки зрения. Однако шуро является исключительным правом только мусульман.


Статья 106: Все вопросы, в которых шуро является обязывающим при просьбе халифом совета, решаются на основе мнений большинства, независимо от того, является то или иное мнение правильным или неправильным. Во всех других случаях в процессе шуры должно быть стремление найти истинное мнение, независимо от того, высказывается ли за него большинство или меньшинство.


Статья 107: Мажлису-ль-умма имеет пять полномочий:
1а. Обращение халифа за советом к мажлису и подача мажлисом ему совета, который будет обязывающей точкой зрения и должен быть принят от мажлису-ль-умма. В область таких вопросов входят такие практические дела и действия как правление, образование, здравоохранение, экономика, торговля, производство, сельское хозяйство и тому подобное, что не нуждается в глубоком исследовании и внимательном рассмотрении.
1б. Что касается сферы идейной деятельности, которая нуждается в глубоком исследовании и внимательном рассмотрении, а также сфера научной деятельности, финансовые вопросы, армия и внешняя политика, то халиф вправе обращаться к мажлису с тем, чтобы просить у него совета и быть в курсе о его мнении, которое в подобных делах не обязывает халифа принять это мнение и руководствоваться им.
2. Халиф имеет право передавать мажлису законы и решения, которые он собирается принять, и мусульмане из числа членов мажлиса имеют право обсуждать их и разъяснять свое мнение относительно их правильности и ошибочности. В данном случае точка зрения мажлиса не является обязательной для руководства ею.
3. Мажлис обладает правом требовать отчет от халифа по всему спектру тех дел, которые фактически имеют место в государстве, независимо от того, связаны они с внутренними или внешними делами государства, включая финансовые, военные и другие вопросы. Если по какому-то вопросу высказывается большинство и это относится к тем вопросам, в которых мнение большинства является обязательным для руководства, то высказанная точка зрения является обязывающей. И точка зрения мажлиса не является обязывающей к руководству в той сфере, где мнение большинства не является обязывающим к тому, чтобы им руководствовались.
Если мажлис и халиф расходятся относительно какого-то дела, которое по шариату фактически было исполнено, то окончательное и обязывающее к руководству решение в этом, с точки зрения законности или незаконности данного дела, должно быть за махкамату-ль-мазолим.
4. Мажлису-ль-умма имеет право выражать свое недовольство относительно помощников халифа, губернаторов и аамилов. В данном случае мнение мажлиса является обязывающим, и халиф должен немедленно освободить таких лиц от занимаемых должностей.
5. Мусульмане из числа мажлису-ль-умма имеют право выдвигать список кандидатов, рекомендуемых на пост халифа. Никто, помимо перечисленных в таком списке лиц, не может быть принят в качестве кандидата на пост халифа, и мнение мажлиса в этом вопросе является обязательным для его соблюдения.

СОЦИАЛЬНАЯ СИСТЕМА


Статья 108: Основным положением женщины является быть матерью и женой. Ее честь и достоинство должны быть защищены.


Статья 109: Мужчины и женщины в основном должны находиться отдельно друг от друга. Они не должны находиться вместе, за исключением обстоятельств, дозволенных шариатом и ради которых в шариате дозволено их собрание вместе (например, при осуществлении покупок и продажи, а также во время паломничества).


Статья 110: Женщины обладают теми же правами и обязанностями, что и мужчины, за исключением тех сфер, которые в соответствии с шариатскими доказательствами являются исключительно мужскими или женскими правами и обязанностями. Так, женщина имеет право заниматься сельским хозяйством, торговлей, производством, осуществлять различного рода сделки и договора, иметь различные виды собственности, приумножать свои средства сама или через своих посредников и самостоятельно вести все свои жизненные дела.


Статья 111: Женщина имеет право принимать участие в выборах халифа и приносить ему присягу, избирать членов мажлиса-ль-умма, а также сама быть избранным членом мажлиса, как и быть назначенной на должности в государстве.


Статья 112: Нельзя чтобы женщина занимала посты правления. Так она не может занимать пост халифа, помощника, валий, аамила и проводить какую-либо деятельность, которая считается правлением. Также она не может быть верховным судьей, судьей в махкамату-ль-мазолим и амиром джихада.


Статья 113: Жизнь женщины разделяется на общественную и частную. В первом случае женщине разрешается находиться с другими женщинами и мужчинами махарим, за которых она, в соответствии с шариатом, не может выйти замуж, а также с чужими мужчинами, за которых она потенциально может выйти замуж, при условии, что все части ее тела (за исключением лица и кистей рук) будут закрыты, и она не будет показывать свою красоту, и не будет находиться в нескромном виде. Во втором случае она может находиться лишь с женщинами и мужчинами махарим и не может жить с другими мужчинами. В обоих положениях она соблюдает все законы шариата.


Статья 114: Ей запрещается быть в уединенной обстановке с любым мужчиной, за которого она потенциально может выйти замуж, если вместе с ней нет мужчины махрама. Ей также запрещается проявлять свои украшения перед такими мужчинами и появляться в их обществе с открытыми частями тела.


Статья 115: Мужчинам и женщинам запрещается по шариату совершение каких-либо дел, в которых имеется угроза нравственности или угроза распространения в обществе зла и порочности.


Статья 116: Супружеская жизнь является успокоением и общение супругов - дружеское общение. Муж является главой, что проявляется в ответственности и заботе мужа о жене, а не в проявлении власти над ней. Жена обязана подчиняться своему мужу. Муж же обязан обеспечить ее в жизни всем, что соответствует принятому уровню.


Статья 117: Супружеская пара должна полностью помогать друг другу в ведении домашних дел. При этом муж выполняет всю часть тех дел, которые следует выполнять вне дома. Женщина же выполняет всю домашнюю работу в силу своих способностей. Мужу, если он сам не может помочь жене, следует доставить ей необходимое число слуг для выполнения той части работы по дому, которую жена самостоятельно не может выполнить.


Статья 118: Забота о детях является правом и обязанностью женщины - мусульманки или немусульманки - до тех пор, пока ребенок нуждается в ее этой заботе. Когда дети - мальчики или девочки - перестают нуждаться в материнской заботе, то им дается право выбрать, с кем они будут жить. Это право распространяется на случаи, когда женщина, которая заботится о ребенке и мужчина, который ответственен за ребенка, являются мусульманами. Если один из них является немусульманином, то в данном случае вопрос решается однозначно: ребенок остается с тем, кто является из них мусульманином.

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ СИСТЕМА

Статья 119: Экономическую политику можно определить как взгляд на то, в соответствии с чем, должно быть общество при взгляде на удовлетворение потребностей. То, в соответствии с чем, должно быть общество, определяется основой для удовлетворения потребностей.

Статья 120: Распределение средств и благ между всеми гражданами государства, а также предоставление им возможности пользоваться этими средствами и благами, способствуя их стремлению к обладанию таковыми, является экономической проблемой.

Статья 121: Все основные потребности каждого человека должны быть полностью обеспечены. Государство должно обеспечивать предоставление возможности стремлению своих граждан к удовлетворению своих сверх основных потребностей на самом максимально возможном высоком уровне.

Статья 122: Аллах является единственным владельцем собственности. Он сделал людей наместниками в этой собственности. Таким образом, благодаря тому, что Он в общей форме сделал их наместниками, человечество обрело право обладать собственностью. Следствием особого разрешения Аллаха отдельному человеку обладать собственностью является то, что он на самом деле стал обладателем собственности.

Статья 123: Различаются три вида собственности: частная, общественная и государственная.

Статья 124: Частная собственность - это закон шариата, касающийся определенной вещи или ее использования. Человек, обладающий такой собственностью, обязательно должен иметь возможность получения от нее выгоды или же получения ее стоимости.

Статья 125: Общественная собственность - это такая собственность, в получении прибыли от которой, в соответствии с шариатом, может принимать участие вся умма.

Статья 126: Все средства, расход которых полностью осуществляется в соответствии с решениями халифа и его ижтихадом, являются государственной собственностью. Таковыми являются доходы от налогов, поземельный налог (хараж), подушный налог (жизья).

Статья 127: Частная собственность на движимость и недвижимость ограничивается в соответствии с шариатом следующими пятью положениями:

- работа;

- наследование;

- нужда в средствах ради сохранения жизни;

- помощь государства населению из государственных средств;

- средства, получаемые отдельными лицами без затрат и труда.

Статья 128: Распоряжение собственностью регламентируется разрешением Законодателя, касается ли это траты или развития капитала. К разряду запрещенного относится расточительство, скупость. Также запрету подлежат работающие по капиталистическому принципу компании, ассоциации и остальные разного рода деловые взаимоотношения которые противоречат шариату, а также ростовщичество, мошенничество, монопольное право владения чем-либо, азартные игры и тому подобная, противоречащая шариату деятельность.

Статья 129: Десятинная земля (аль-ушрийя) включает все земли Аравийского полуострова, а также земли тех, кто сами приняли Ислам на своей земле. Облагаемая налогом земля (аль-харажийя) включает все земли, помимо Аравийского полуострова, которые были открыты в результате войны или мирных переговоров. Десятинные земли вместе с получаемыми от них доходами являются собственностью граждан. Облагаемые налогом земли являются собственностью государства, а получаемые с них доходы находятся в собственности граждан. Каждый гражданин имеет право обменивать по составленным в соответствии с шариатом контрактам десятинную землю, а также выгоду от облагаемых налогом земель. Эти земли и доходы могут оставаться гражданам по наследству, как и другие виды собственности.

Статья 130: Невозделанные земли приобретаются путем их возделывания и обнесением изгородью. Иные земли могут приобретаться только в соответствии с положениями, предусмотренными шариатом, в частности в результате наследования, покупки, а также получения ее от государства.

Статья 131: Сдавать или брать внаем землю, независимо от ее рода собственности, для ведения сельского хозяйства запрещается, как и запрещается издольщина. Разрешено разделение доходов от земель, засаженных садами.

Статья 132: Необходимым условием для каждого владельца земли является ее использование. Нуждающимся для этих целей выдается помощь из казны государства. Если же земля оставляется владельцем без использования в течение трех лет, то право собственности на такую землю у него отбирается, и она передается другому владельцу.

Статья 133: К общественной собственности относятся следующие три вида:

1. Места общественного пользования (например, площади).

2. Обширные залежи минеральных ресурсов, подобно нефтяным месторождениям.

3. Все, что по своей природе не может являться индивидуальной собственностью, как, например, реки.

Статья 134: Фабрики, по своей природе, являются частной собственностью. Однако они различаются в зависимости от специфики производимой на них продукции. Так, если производимая на фабрике продукция является частной собственностью, то такая фабрика является также частной собственностью (например, текстильные фабрики). Если же производимая продукция является общественной собственностью, подобно железной руде, то такая фабрика попадает в категорию общественной собственности.

Статья 135: Государство не имеет права преобразовывать право частной собственности в общественную собственность, т.к. общественная собственность определяется природой продукции и ее особенностью, а не решением государства.

Статья 136: Каждый гражданин имеет право воспользоваться общественной собственностью. Государство же не имеет права разрешать отдельным гражданам претендовать на обладание такой собственности или только самим использовать ее.

Статья 137: Государство может ограждать невозделанные земли или что-либо из общественной собственности, выражая при этом интересы своих граждан.

Статья 138: Запретным является накопление средств без их использования, даже если за них заплачен закат.

Статья 139: Закят (определенные проценты с имущества, выплачиваемые в пользу определенным категориям людей) собирается с мусульман с той их собственности, которая определена шариатом, то есть с денег, товаров торговли, скота, зерна. Закят не собирается с того, что не указано шариатом. Закят собирается с каждого владельца, независимо от состояния человека, совершеннолетнего и находящегося в здравом рассудке (мукалляф) или не достигшего совершеннолетия и не имеющего здравый рассудок. Собранный закят поступает в специальный раздел государственной казны. Полученные таким образом средства могут расходоваться лишь на восемь категорий людей, перечисленных в Священном Коране.

Статья 140: Жизья (подушный налог) собирается со всех немусульман граждан государства. Им облагаются совершеннолетние мужчины в том размере, который они способны выплачивать. Этим налогом не облагаются женщины и дети.

Статья 141: Хараж (поземельный налог) собирается со всех облагаемых налогом земель в соответствии с потенциальным доходом. С десятинных земель собирается закят в соответствии с фактическим доходом.

Статья 142: Мусульмане платят налог, сбор которого разрешен шариатом для покрытия расходов государственной казны (байту-ль-мал), при том условии, что он налагается на то, что является сверх обычного потребительского уровня, который должен быть предоставлен владельцу имущества. Следует также соблюдать достаточность суммы от собранных налогов для покрытия расходов государства.

Статья 143: Государство имеет право собирать дополнительные налоги в тех случаях, когда средств в байту-ль-мал недостаточно для покрытия расходов, необходимых для выполнения всех тех действий, которые предписаны умме шариатом. Если деятельность не предписана для уммы шариатом, то государство не имеет права устанавливать какие-либо налоги для выполнения этих дел. Так оно не вправе брать денежные сборы на содержание судов, ведомств или учреждений.

Статья 144: Бюджет государства складывается из постоянных источников, которые установлены законами шариата. Что касается статей бюджета и средств, которые включает в себе каждая статья, а также все дела, на расходование которых отпускаются эти средства в каждой статье, определяются решением халифа и его ижтихадом.

Статья 145: Постоянными источниками доходов для байту-ль-мал являются все трофеи (аль-файу), жизья, хараж, 1/5 найденных богатств (риказ) и закят. Все эти средства собираются на постоянной основе вне зависимости от того, имеется ли в них сиюминутная необходимость или нет.

Статья 146: Если поступающие средства из постоянных источников для байту-ль-мал недостаточны для покрытия расходов государства, то разрешается дополнительное обложение налогами для покрытия расходов в следующих случаях:

а) Для помощи бедным, нуждающимся, путникам, а также покрытия всех расходов, связанных с джихадом.

б) Выплата зарплаты государственным служащим, правителям, а также на содержание армии.

в) Оплата разного рода общественных работ (таких, как строительство дорог, нахождение и обустройство источников воды, строительство мечетей, школ и больниц).

г) Расходы в случае непредвиденных обстоятельствах, возникших в результате стихийных бедствий, как голод, ураганы, землетрясения и т. п.

Статья 147: Доходы от общественной и государственной собственности, средства оставленные в наследство в случаях отсутствия наследников, сборы от таможенных пошлин и имущества вероотступников также поступают в байту-ль-мал.

Статья 148: Расходные средства байту-ль-мал распределяются в следующих шести направлениях:

1. Восемь категорий людей имеющие право на средства, полученные от сбора закята, получают их.

2. Бедные, нуждающиеся, путники, должники, а также джихад, в случае если по статье закята нет средств, получают средства из постоянных источников доходов байту-ль-мал. Если таковых средств нет, то должникам ничего не выплачивается. При этом оплата бедных, нуждающихся и путников, а также джихад, должна производиться из собранного для этих целей налогового фонда. Если же этих средств не хватает, то для предотвращения возможных беспорядков выплату следует производить из займов, которые предпринимаются государством для этой конкретной цели.

3. Государственным работникам, таким как служащим, правителям, солдатам и офицерам армии, оплата производится из байту-ль-мал. В случае нехватки этих средств следует немедленно произвести дополнительный сбор налогов. Также в подобных случаях можно прибегать к займам во избежание различных беспорядков.

4. Из байту-ль-мал оплачиваются жизненно важные общественные службы и отрасли хозяйства, как содержание дорог, мечетей, больниц и школ. При нехватке средств немедленно собираются дополнительные налоги для покрытия соответствующих расходов.

5. Второстепенные службы и отрасли хозяйства также оплачиваются из фонда байту-ль-мал. Однако в случае нехватки средств они не финансируются и выплаты соответственно, задерживаются.

6. В случае стихийных бедствий (землетрясений, наводнений и т. п.) расходы также производятся из фонда байту-ль-мал. При нехватке же средств следует немедленно обратиться к займам, которые впоследствии будут погашены от собранных в виде налогов средств.

Статья 149: Государство обязано обеспечить работой всех своих граждан.

Статья 150: Служащие при различных компаниях и частных предпринимателей имеют одинаковые права и обязанности, наряду с государственными служащими. Каждый работающий за зарплату гражданин, независимо от рода работы, считается служащим. В случае спорных вопросов между нанимателем и служащим относительно величины зарплаты она должна определяться в соответствии с условиями рынка. Если же между ними возникают споры по другим проблемам, то решения выносятся на основании условий контракта в соответствии с законами шариата.

Статья 151: Зарплата может определяться в зависимости от дохода работы и доходности работника, но не по уровню знаний работника или его научных аттестатов. Не имеются ежегодные надбавки к зарплате служащим. Они получают всю полную сумму заработной платы, которую они заслуживают за работу независимо от того, получают они зарплату в зависимости от дохода работы или доходности работника.

Статья 152: Государство должно содержать тех, у кого нет денег, работы и содержателей, которые обязаны расходовать на них. Государство обеспечивает жильем немощных и калек, выделяет деньги на их содержание.

Статья 153: Государство должно стараться обеспечить хождение капитала между всеми гражданами общества и препятствовать его концентрации в какой-то одной группе людей.

Статья 154: Государство облегчает своим гражданам возможность удовлетворить свои потребности сверх основных и способствует образованию баланса в обществе согласно наличию у государства средств, следующим образом:

1. Государство дает своим гражданам средства из числа средств, которое оно имеет в байту-ль-мал как движимое имущество, так и недвижимое, а также из военных трофеев и т. п.

2. Для малоземельных граждан государство выделяет участки из числа своих возделанных и невозделанных земель. Землевладельцы, имеющие земли и не использующие их, не получают земли, а те, кто не способны в силу своих возможностей заниматься земледелием, получают для этой цели финансовую поддержку.

3. Граждане, которые не в состоянии расплатиться со своими долгами, получают финансовые средства для погашения своих долгов из фонда закята, а также из военных трофеев и т. п.

Статья 155: Государство контролирует вопросы сельского хозяйства и производства сельскохозяйственной продукции в соответствии с требованиями сельскохозяйственной политики, целью которой является использование потенциала земли для получения максимального уровня продукции.

Статья 156: Все вопросы промышленного производства полностью контролируются государством, и государство возглавляет те отрасли промышленности, которые составляют сектор общественной собственности.

Статья 157: Оценка внешней торговли производится на основе гражданской принадлежности коммерсанта, а не на основе происхождении товара. Запрещаются торговые операции на рынках наших стран торговцами из стран, находящихся с нами в военном положении, если не будет специального разрешения коммерсанту на ведение торговли или разрешения на определенный товар. Торговцы из стран, которые имеют договоры с нашим государством, торгуют в соответствии с условиями договоров. Торговцам из числа наших граждан не разрешается вывозить ресурсы, в которых нуждается страна, а также ресурсы, особенность которых такова что благодаря им враг способен усиливаться в военном, промышленном и экономическом плане. При этом им разрешается импортировать любую их собственность. Исключением из числа этих законов является страна, с которой мы находимся в фактической войне как Израиль. Относительно такой страны применяются законы территории фактической войны во всех отношениях, будь то торговые отношения или другие.

Статья 158: Всем гражданам государства разрешается открывать и развивать научные лаборатории, связанные с разработкой во всех сферах жизнедеятельности человека. Государство также должно открывать такие лаборатории.

Статья 159: Гражданам государства запрещается иметь в собственности лаборатории, в которых разрабатываются материалы, обладание которыми приносит вред умме или государству.

Статья 160: Все граждане в полной мере обеспечиваются со стороны государства бесплатными медицинскими услугами. При этом не оказывается препятствие найму врачей или продаже медикаментов.

Статья 161: Запрещается использование иностранного капитала и его инвестирование в наших странах. Также запрещается предоставлять привилегии кому-либо из иностранцев.

Статья 162: Государство выпускает свои независимые деньги, которые недопустимо связывать ни с какой иностранной валютой.

Статья 163: Валюта государства должна быть обеспечена золотым или серебряным запасом, независимо от того, выпускается она в монетах или нет. Все другие виды валюты запрещены. Могут быть выпущены иные денежные знаки взамен золота и серебра с условием, что в казне государства имеется золото и серебро, равное этим деньгам. Так, например, государство может чеканить монеты от своего имени из меди, бронзы или выпустить денежные банкноты и так далее, если монеты и банкноты в полной мере обеспечиваются золотом и серебром.

Статья 164: Разрешается обмен между государственной валютой и валютами других государств, как и обмен между своей валютой. Также допустимо и изменение обменного курса между валютами, если являются разными. При этом такие сделки должны осуществляться наличными деньгами и представлять собой прямую операцию без каких-либо отсрочек. Разрешается изменять курс обмена валюты без всяких условий до тех пор, пока они разные. Все граждане имеют возможность купить необходимую валюту как внутри государства, так и за его пределами. Они могут, приобретать на эту валюту что-либо без предварительных разрешений.

ПОЛИТИКА В ОБЛАСТИ ОБРАЗОВАНИЯ

Статья 165: Исламская доктрина должна быть основой, на которой строится образовательная программа. Таким образом, все учебные предметы и методы обучения создаются в строгом соответствии с этой основой без каких-либо расхождений.

Статья 166: Политикой образования является формирование исламского менталитета и исламского настроения чувств. Поэтому все учебные предметы в образовательных программах должны создаваться на основе этой политики.

Статья 167: Целью образования является формирование исламской личности, получение людьми знаний и познание наук, касающихся сфер жизнедеятельности человека. Для достижения этой цели создаются методы обучения, которые ведут к этой цели и исключается появление каких-либо других методов, ведущих к иной цели.

Статья 168: Уроки исламских наук и наук арабского языка должны быть определены еженедельными в такой же мере, как и уроки остальных наук по количеству и по времени.

Статья 169: Следует различать между экспериментальными науками и то, что добавлено к ним (такими, как математика), с одной стороны, и гуманитарными науками, с другой стороны. Преподавание экспериментальных наук осуществляется в соответствии с требованиями жизни и не ограничивается ни на одном уровне обучения. Что же касается гуманитарных наук, то они преподаются на начальных уровнях, в соответствии с конкретной политикой, которая не противоречит исламским идеям и исламским законам. На высших уровнях образования, гуманитарные науки изучаются так же, как и точные науки, с условием, что их преподавание не расходится с политикой образования и ее целью.

Статья 170: На всех уровнях образования должен преподаваться курс исламской культуры. В системе высшего образования должны быть кафедры для различных исламских дисциплин, как это будет сделано с медициной, инженерным делом, физикой и т. п.

Статья 171: Определенные отрасли промышленности и искусства относятся к науке, как коммерция, навигация и сельское хозяйство. В таких случаях эта промышленность и искусство должны приниматься без каких-либо ограничений и условий. Там же, где промышленность и искусство связаны с культурой, подвергаясь определенному взгляду на жизнь (такие, как скульптура, живопись) и могут противоречить исламской идеологии, то такая промышленность и такое искусство не принимаются.

Статья 172: В практике преподавания разрешается следование только принятым государственным программам. Разрешается практика частных школ, но их работа должна осуществляться в соответствии с государственными программами в рамках принятой системы образования и в этих школах должна осуществляться политика образования и ее цель. Обучение в них не должно проходить смешанным образом между мужчинами и женщинами, как среди обучающихся, так и среди преподавательского состава. При этом эти школы не должны быть характерны для какой-либо одной группы людей, религии, религиозному направлению, этносу и расе.

Статья 173: Долгом государства является обязательное обучение, на начальном и среднем этапах образования, каждого мужчины и женщины всему тому, что необходимо знать в жизненных условиях. В связи с этим государство должно предоставить каждому гражданину право получить бесплатное начальное и среднее образование. Государство по мере всех своих возможностей также должно предоставить всем условия для бесплатного получения высшего образования.

Статья 174: Помимо школ и университетов государство должно обеспечить условия развития знаний посредством библиотек, лабораторий и остальных средств, чтобы каждый желающий получил возможность продолжить свою исследовательскую работу в различных областях (таких, как фикх, усуль фикх, изучение хадисов и тафсиров, медицины, инженерии, химии, проведение различной научно-исследовательской работы, открытий, изобретений и т. п.) с тем, чтобы в умме существовал широкий круг мужтахидов, ученых изобретателей и новаторов.

Статья 175: Исключительное право использования образовательных сочинений на всех уровнях запрещено. На уже изданную книгу никто, включая автора, не имеет издательских прав. При этом если книга не издана, а все еще представляет собой только идеи, автор имеет право брать плату за передачу идей другим, также как он может получать плату за обучение.

ВНЕШНЯЯ ПОЛИТИКА

Статья 176: Политика представляет собой заботу о делах и интересах уммы как внутри страны, так и за рубежом. Она осуществляется со стороны государства и уммы. Государство непосредственно в практической форме проводит эту политику, а умма требует отчета от государства в этой политике.

Статья 177: Абсолютно запрещается иметь отношения с иностранным государством любому частному лицу, партии или группе. Связи с иностранными государствами являются исключительной прерогативой государства, поскольку лишь только государство обладает правом практически представлять национальные интересы. Умма и партии должны требовать отчета от государства в проводимых им этих внешних связях.

Статья 178: Цели не должны оправдывать средства, поскольку метод является из рода идеи. По этой причине долг (важиб) и дозволенное (мубах) не могут быть достигнуты посредством запрещенного (харам). Средства достижения политических целей не должны находиться в противоречии с методом политики.

Статья 179: Политические маневры являются необходимыми во внешней политике, и их эффективность зависит от открытия действий и сокрытия целей.

Статья 180: К наиболее важным политическим методам относится смелость в раскрытии преступлений государств, выявление и показ опасности фальшивой политики, разоблачение гнусных заговоров, выявление и разбитие законспирированных личностей вставших на ложный путь и вводящих в заблуждение других.

Статья 181: К наиболее важным политическим путям относится показ величия исламских идей в заботе об отдельных гражданах, нациях и государствах.

Статья 182: Политической проблемой уммы является мощь Ислама в лице исламского государства, успешное претворение его законов и усердный призыв в распространении Ислама.

Статья 183: Распространение Ислама является той осью, вокруг которой вращается вся внешняя политика, и на основе распространения Ислама строится отношение данного государства со всеми другими государствами.

Статья 184: Взаимоотношения с иностранными государствами, которые существуют в мире, строятся на основе следующих четырех соображениях:

1. Государства в границах исламского мира рассматриваются как входящие как бы в единое государство. По этой причине на них не распространяется сфера внешних отношений данного государства. Взаимосвязи с этими странами не рассматриваются из числа внешней политики, и обязательно следует прилагать усилия направленные на объединение этих государств в одно единое государство.

2. Взаимоотношения с государствами, заключившими с нами экономические, торговые, культурные договоры, договоры о добрососедстве, должны складываться в соответствии с этими договорами. Граждане этих стран, если это оговорено условиями договоров, могут приезжать в нашу страну с удостоверениями личности без загранпаспортов, при условии, что наши граждане будут фактически иметь такие же возможности. Экономические и торговые связи с такими государствами должны ограничиваться лишь тем кругом вопросов, которые, являются необходимо важными и которые, одновременно, не будут способствовать укреплению этих государств.

3. Государства, с которыми у нас нет договоров и фактически такие империалистические государства, как Англия, Америка и Франция, а также те государства, которые вынашивают коварные замыслы по отношению к нашему государству, такие как Россия, рассматриваются как потенциально находящиеся в состоянии войны с нами. По отношению к таким государствам должны быть приняты все меры предосторожности, и недопустимо устанавливать с ними какие-либо дипломатические отношения. Граждане таких стран могут въезжать на нашу территорию только с загранпаспортами с соответственно оформленными визами, которые выдаются для каждого человека в отдельности и в отдельности для каждой поездки.

4. С государствами, которые фактически находятся в состоянии войны с нами (такими, как Израиль), все действия должны строиться на основе военного положения. Взаимоотношения с такими государствами должны складываться, как с государствами, находящимися с нами в состоянии фактической войны, независимо от того, существует ли между нами и ими перемирие или нет. Гражданам таких государств запрещается въезд на территорию нашей страны.

Статья 185: Совершенно запрещено заключение, каких бы то ни было военных договоров и пактов, а также связанных с ними политических договоров и заключение соглашений об аренде военных баз и аэродромов. Разрешается заключать отношения добрососедства, экономические, торговые, финансовые и культурные соглашения, а также договора о перемирии.

Статья 186: Государству запрещается участвовать, в каких бы то ни было организациях, которые не основываются на Исламе или основывают свою деятельность на исполнении неисламских законов. К числу подобных организаций относятся такие международные организации как Организация Объединенных Наций, Международный суд, Международный валютный фонд, Международный банк и региональные организации подобно Лиге арабских стран.

 


 

НРАВСТВЕННОСТЬ В ИСЛАМЕ


Ислам определяется как религия, которую Аллах ниспослал нашему пророку Мухаммаду (да снизойдет милость Аллаха на него и на его семью) с целью упорядочения отношений человека с его Создателем, с самим собой и с другими людьми. К области отношений человека с Создателем относится акъида и поклонения (ибадат). В область отношений человека с самим собой входят нравственность, пища, одежда. К области взаимоотношений людей друг с другом относятся их взаимоотношения и наказания.

Ислам решает все проблемы человека и рассматривает человека как неделимое целое, вследствие чего и решает его проблемы единственным путем. Ислам построил свою систему на духовной основе, которой является акъида, и в соответствии с этим, духовный аспект является основой его культуры, основой его государства и основой его шариата.

Хотя исламский шариат ясно и подробно изложил все системы подобно системе поклонения, системе взаимоотношений и системе наказаний, тем не менее, он не определил для нравственности подробную систему. На нравственность Ислам обратил внимание как на приказы и запреты Аллаха, не рассматривая ее подробно в том смысле, что для нравственности следует уделять какое-то особенное отличительное внимание, выделяя ее среди других систем. Напротив, с точки зрения изложения законов нравственность по сравнению с другими законами шариата имеет менее подробное изложение. В исламском праве для нравственности не определена специальная глава и поэтому в книгах по исламскому праву, которые заключают в себе шариатские законы, мы не находим главы под названием “нравственность”. Более того, ученые по фикху и мужтахиды не заостряли свое внимание на изучении и выводах в этой области.

Нравственность никоим образом не оказывает влияния на возникновение общества, поскольку общество строится на системах жизни, и на общество оказывают влияние чувства и мысли. Нравственность же не оказывает влияния на возникновение общества, на его развитие или упадок. Влияющим фактором на общество являются бытующие там общепризнанные нормы, вытекающие из понятий о жизни. Ведущим фактором в обществе является не нравственность, а применяемые в нем системы законов совместно с мыслями и чувствами, которые несут люди. Сама же нравственность исходит из мыслей и чувств и является результатом применяемой системы.

Согласно этому нельзя чтобы в обществе распространялся призыв к нравственности. Поскольку нравственность является результатом приказов Аллаха. То есть из призыва к акъиде и полному применению Ислама вытекает призыв к нравственности. Призыв к нравственности искажает исламские понятия о жизни, удаляет людей от правильного и глубокого понимания сущности общества и его составных факторов, одурманивает их мыслями об индивидуальных нравственных достоинствах и приводит к тому, что люди остаются в незнании об истинных средствах развития жизни.

Поэтому опасно превращать исламский призыв в призыв к нравственности, поскольку это дает представление о том, что исламский призыв – это призыв к нравственности и скрывает идейный образ об Исламе, мешая пониманию его людьми. Такое неправильное представление уводит их от единственного пути, который приводит к претворению Ислама в жизнь, то есть уводит от идеи построения исламского государства. Исламский шариат, разрешив вопросы области отношения человека с самим собой посредством законов шариата, касающихся нравственных качеств, не определил нравственность системой, как это имеет место в случаях поклонения и взаимоотношений. Вместо этого Ислам обратил внимание на осуществление определенных ценностей, приобретение которых приказано Аллахом, таких как честность, верность, правдивость, не завистливость. Эти ценности приобретаются лишь в результате следования требованиям Аллаха относительно осуществления нравственной ценности как добродетели и достоинства. Например, верность - это нравственное качество, приобретение которого приказано Аллахом, и при исполнении верности является обязательным преследовать ее нравственную ценность. Поэтому этим качеством достигается нравственная ценность, которая называется нравственностью. Когда нравственные качества происходят как результат действий человека подобно тому, как скромность является следствием выполнения молитвы или когда они присутствуют вследствие обязательности их соблюдения во взаимоотношениях как, например честность в торговле, то здесь не приобретаются нравственные ценности. Ибо в данных действиях целью не являлось достижение нравственных ценностей. Эти качества, появляющиеся в результате действий, а также вследствие обязательного соблюдения этих качеств, являются нравственными качествами мусульманина, когда он поклоняется Аллаху, а также во время совершения им поступка из области взаимоотношений. В первом случае, выполняя намаз, мусульманин приобретал духовную ценность, а во втором случае, совершая торговлю, он приобретал материальную ценность, и одновременно с этим он характеризовался нравственными качествами.

Шариат объяснил качества считающиеся благородной нравственностью и качества, считающиеся плохой нравственностью. Вследствие чего человек призывается к благородным качествам, как, например, честности, верности, жизнерадостности, стеснение, уважению родителей, сохранению хороших отношений с родными, избавлению от печали, а также пожеланию другим того же, чего человек желает самому себе. На эти и им подобные качества обращено внимание, как на требование следовать приказам Аллаха. И соответственно запрещены плохие качества, как, например, ложь, предательство, зависть, неправедность и им подобное. На эти и им подобные качества обращено внимание как на качества, запрещенные Аллахом.

Нравственность является частью шариата, то есть частью приказов и запретов Аллаха. Мусульманину необходимо их соблюдать, чтобы его руководство Исламом было завершенным и чтобы его выполнение приказов Аллаха было полным. Однако достижение нравственности во всем обществе происходит путем образования исламских мыслей и чувств, и с воплощением ее в обществе, она обязательно воплотится и в личностях. Естественно, что достижение этой нравственности не может происходить путем призыва к нравственности, а происходит таким путем, о котором уже было указано, то есть благодаря образованию в обществе мыслей и чувств. Тем не менее, начальная стадия деятельности по осуществлению этой цели, требует подготовки сплочения таким образом, чтобы оно прониклось Исламом в его полной форме. В этом сплочении индивиды являются частями группы, а не отдельными самостоятельными индивидами и их целью будет являться распространение в обществе полного исламского призыва, чтобы таким образом образовать исламские мысли и чувства. Следствием восприятия Ислама массами людей будет являться и соответствующее восприятие ими нравственности. Следует ясно понимать, что эти наши слова свидетельствуют о том, что нравственность является окончательно обязательным требованием в силу наличия соответствующих приказов Аллаха и обязательности претворения Ислама, а также они утверждают, необходимость того чтобы мусульманин следовал высоким нравственным качествам.

Всевышний Аллах во многих сурах Благородного Корана объясняет те качества, которыми должен характеризоваться человек и к которым он должен стремиться. Эти качества есть акъида, поклонения, взаимоотношения, и нравственность. И необходимо, чтобы эти четыре качества присутствовали вместе.

Всевышний Аллах в суре “Лукъман” сказал:

(وإِذْ قالَ لُقْمانُ لابْنِهِ وهوَ يَعِظُهُ يا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللهِ إِنَّ الشِِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظيمٌ * ووَصَّينا الإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً على وَهْنٍ وفِصالُهُ في عامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لي وَلِوالِديْكَ إلَيَّ المَصيرُ * وإِنْ جاهَداكَ علَى أَنْ تُشْرِكَ بي ما لَيْسَ لكَ بِهِ عِلْمٌ فلا تُطِعْهُما وصَاحِبْهُما في الدُنيا مَعْروفًا وإتَّبِعْ سَبيلَ من أنابَ إِلَيَّ ثُمَّ إلَيَّ مَرْجِعُكم فأُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُم تَعْمَلون * يا بُنَيَّ إنَّهآ إِنْ تَكُ مِثْقالَ حَبَّةٍ من خَرْدَلٍ فَتَكُن في صَخْرَةٍ أو في السَّمَاواتِ أو في الأرْضِ يَأْتِ بِها اللهُ إنَّ اللهَ لَطيفٌ خَبِيرٌ * يا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَوةَ وَاْمُرْ بِالمَعروفِ وَانْهَ عنِ المُنْكَرِ واصْبِرْ على مَآ أَصابَكَ إنّ ذَلِكَ مِن عَزْمِ الأُمُورِ * ولا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنّاَسِ ولا تَمشِ في الأرْضِ مَرَحاًَ إنَّ اللهَ لا يُحِبُّ كلَّ مُخْتالٍ فَخورٍ * واقْصِدْ في مَشْيِكَ واغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ إنَّ أَنْكَرَ الأصْواتِ لَصَوتُ الحَميرِ)

“Вот сказал Лукман своему сыну, увещевая его: “О сынок мой! Не придавай Аллаху сотоварищей: ведь многобожие - великая несправедливость”. И завещали Мы человеку его родителей. Мать носит его со слабостью поверх слабости, отлучение его в два года. Благодари Меня и твоих родителей: ко Мне возвращение. А если они будут усердствовать, чтобы ты придал Мне в сотоварищи то, о чем у тебя нет никакого знания, то не повинуйся им. Сопровождай их в этом мире к доброму и следуй по пути тех, кто обратился ко Мне. Потом ко Мне ваше возвращение, и Я сообщу вам о том, что вы совершили. “О сынок мой! Если это будет на вес горчичного зерна и будет в скале, или в небесах, или в земле, - Аллах выведет его. Поистине, Аллах мудр и сведущ! О сынок мой! Выстаивай молитву, побуждай к благому, удерживай от запретного и терпи то, что тебя постигло - ведь это из твердости в делах. Не криви свою щеку пред людьми и не ходи по земле горделиво. Поистине, Аллах не любит всяких гордецов, хвастливых! И соизмеряй свою походку и понижай свой голос: ведь самый неприятный из голосов - конечно, голос ослов”. “Лукъман” /31:13-19/


Всевышний Аллах в суре “Ал-Фуркъан” сказал:

(وَعِبادُ الرَّحمنِ الَّذِينَ يَمْشونَ على الأرْضِ هَوْناً وإذا خَاطَبَهُمُ الجاهِلُون قالوا سَلامًا* والَّذين يَبيتونَ لِرَّبِهمْ سُجَّدًا وقِيامًا * وَالَّذين يَقولونَ ربَّنا اصْرِفْ عَنَّا عَذابَ جَهَنَّمَ إنَّ عذابَها كانَ غَرامًا * إنَّها سآءَتْ مُستَقَرًّا ومُقامًا * والَّذينَ إذآ أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفوا ولَم يَقْتُرُوا وكان بيْنَ ذلكَ قَوامًا * والَّذينَ لا يَدْعونَ معَ اللهِ إلهاً آخَرَ ولا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتي حَرَّمَ الله إلاَّ بِالْحَقِّ ولا يَزْنُونَ ومَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثامًا* يُضَاعَفُ لَهُ الْعَذابُ يَوْمَ الْقِيامَةِ ويَخْلُدْ فيهِ مُهانًا * إلاَّ مَنْ تَابَ وآمَنَ وعَمِلَ عَمَلاً صالِحاً فأُولَئِكَ يُبَدِّلُ الله سَيِّآتِهِمْ حَسَناتٍ وكانَ الله غَفوراً رحيمًا * ومن تابَ وعَمِلَ صالِحًا فإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى الله مَتابًا* والَّذين لا يَشْهَدونَ الزُّورَ وإذا مَرُّوا باللَّغْوِ مَرُّوا كِرامًا* وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا* والَّذين يَقولونَ رَبَّنا هَبْ لَنا من أَزْواجِنا وذُرِّيَّاتنِاَ قُرَّةَ أَعْيُنٍ واجْعلْنا لِلْمُتَّقينَ إمامًا* أُولَئكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِما صَبَرُوا ويُلَقَّوْنَ فِيها تَحِيَّةً وسَلامًا * خالِدينَ فيها حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا ومُقامًا)

“А рабы Милосердного - те, которые ходят по земле смиренно и, когда обращаются к ним с речью невежды, говорят: “Мир!” И те, которые проводят ночи перед своим Господом, поклоняясь и стоя. И те, которые говорят: “Господи наш, отврати от нас наказание геенны! Ведь наказание ею - бедствие! Поистине, она плоха как пребывание и место!” И те, которые, тратя, не расточительствуют и не скупятся, а бывают между этим ровны. И те, которые не призывают с Аллахом другого божества, и не убивают душу, запрещенную Аллахом, иначе как по праву, и не прелюбодействуют. А кто творит это, тот встретит воздаяние. Удвоено будет ему наказание в день воскресения, и будет пребывать он в нем вечно униженным, кроме тех, кто обратился и уверовал, и творил дело доброе, - этим Аллах заменит их злые деяния благими: поистине, Аллах Прощающ, Милосерден! А кто обратился и творил благое, то, поистине, он обращается к Аллаху с верным обращением. И те, которые не свидетельствуют криво (ложно), а когда проходят мимо пустословья, проходят с достоинством. И те, которые, когда им напомнишь знамения их Господа, не повергаются ниц глухими и слепыми к ним. И те, которые говорят: “Господи наш! Дай нам от наших жен и потомства прохладу глаз и сделай нас образцом для богобоязненных!” Они будут вознаграждены горницей за то, что терпели, и встречены будут в ней приветом и миром, - вечно пребывая там. Прекрасно это, как пребывание и место!” “Аль-Фуркъан” /Различение 25:63-76/


Всевышний Аллах в суре “Ал-Исра” говорит:

(وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلآَّ إِيَّاهُ وبالْوَالِدَيْنِ إِحْسانًا إمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ اَحَدُهُما أَوْ كِلاهُما فَلاَ تَقُلْ لَهُمآ أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُما وقُلْ لَهُما قَولاً كَريمًا * وَاخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُما كما رَبَّيانيِ صَغِيرًا * رَبُّكُم أَعْلَمُ بِما في نُفوسِكُمْ إِنْ تَكونُوا صَالِحينَ فَإِنَّهُ كان لِلأَوَّابِينَ غَفُورًا * وآتِ ذا الْقُرْبَى حَقَّهُ والمسْكِينَ وابْنَ السَّبيلِ و لا تُبَذِّرْ تَبْذيِرًا * إِنَّ الْمُبَذِّرينَ كانوا إِخْوانَ الشَّياطينِ وكانَ الشَّيْطانُ لِرَبِّه كَفورًا *وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغآءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوها فَقُلْ لَهُم قَوْلاً مَيْسورًا * ولا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغلولةً إلى عُنُقِكَ و لا تَبْسُطْها كلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومَاً مَحْسورًا * إنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمن يَشآءُ ويَقْدِرُ إنَّهُ كانَ بِعِبادِهِ خَبيراً بَصيرًا * ولا تَقْتُلوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نحنُ نَرْزُقُهُمْ وإِيَّاكُمْ إنَّ قَتْلَهُم كان خِطْئاً كَبيرًا * ولا تَقْرَبُوا الزِّنى إِنَّهُ كان فاحِشةً وسَآءَ سَبيلا * ولا تَقْتُلُواالنَّفسَ الَّتي حَرَّمَ الله إلاَّ بِالْحَقِّ ومَنْ قُـتِلَ مَظْلومًا فقَدْ جَعَلْنا لِوَلِيِّهِ سُلطاناً فلا يُسْرِفْ في القَتْلِ إِنَّهُ كان مَنْصورًا * ولا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إلاَّ بِالَّتي هي أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كان مَسْؤُولا * وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إذا كِلْتُمْ وَزِنوا بِالْقِسْطاسِ الْمُستَقيمِ ذَلِكَ خيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْويلا * ولا تَقْفُ ما لَيْسَ لكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ والْبَصَرَ والْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كانَ عَنْهُ مَسْؤُولا * ولا تَمْشِ في الأَرْضِ مَرَحًا إنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الأَرْضَ ولَنْ تَبْلُغَ الْجِبالَ طولا* كُلُّ ذلِكَ كانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكرُوهًا)

“И решил твой Господь, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, и к родителям - благодеяние. Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им – уф! И не кричи на них, а говори им слово благородное. И преклоняй пред ними обоими крыло смирения из милосердия и говори: “Господи! Помилуй их, как они воспитали меня маленьким”. Господь ваш лучше знает, что у вас в душах, если вы добродетельны. И поистине, Он к обращающимся прощающ! И давай родственнику должное ему, и бедняку, и путнику и не расточай безрассудно, - ведь расточители - братья сатаны, а сатана своему Господу не благодарен. А если ты отвратишься от них, ища милости от твоего Господа, на которую надеешься, то скажи им слово легкое. И не делай твою руку привязанной к шее, и не расширяй ее всем расширением, чтобы не остаться тебе порицаемым жалким. Поистине, Господь твой простирает удел, кому Он пожелает, и распределяет. Поистине, Он о своих рабах знающ и видящ! И не убивайте ваших детей из боязни обеднения: Мы пропитаем их и вас: поистине, убивать их - великий грех! И не приближайтесь к прелюбодеянию, ведь это - мерзость и плохая дорога! И не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе, как по праву. А если кто был убит несправедливо, то Мы его близкому дали власть, но пусть он не излишествует в убиении. Поистине, ему оказана помощь. И не приближайтесь к имуществу сироты иначе, как с тем, что лучше, пока он не достигнет своей зрелости, и исполняйте верно договоры: ведь о договоре спросят. И будьте верны в мере, когда отмериваете, и взвешивайте правильными весами. Это - лучше и прекраснее по результатам. И не следуйте тому, о чем нет у вас знания. Воистину, и слух, и зрение, и сердце будут обо всем этом спрошены. И не ходи по земле торжествуя, ибо не можешь ты ни расколоть землю, ни сравняться с горами вышиной. Все это зло – ненавистно взору Господа твоего”. “Аль-Исра” /Перенес ночью 17:23-38/


Эти аяты в данных трех сурах представляют собой единое целое, представляя различные качества, которые раскрывают образ мусульманина и показывают исламскую личность в ее единственной и отличительной сущности, явно отличающейся от других. В этих аятах можно легко заметить, что эти качества являются приказами и запретами Всевышнего Аллаха. Некоторые из них касаются доктрины, некоторые касаются поклонения, другие же относятся к взаимоотношениям или к нравственности. Ясно видно, что эти качества не ограничиваются только нравственностью, а наряду с ней охватывают доктрину, поклонения, взаимоотношения. Все эти качества формируют исламскую личность. Таким образом, если ограничиваться лишь нравственностью, то это не формирует исламскую личность. Для того чтобы нравственные принципы осуществили цель, ради которой они и предписаны, они должны строиться на духовной основе, то есть на исламской акъиде и их следует формировать, основываясь на этой акъиде. Согласно этому мусульманин не характеризуется честностью из-за самой честности, а характеризуется ею из-за того, что это приказано Аллахом, хотя и преследует осуществление нравственной ценности, когда говорит правду. Таким образом, нравственность не приобретается из-за самой нравственности, а приобретается из-за того, что это приказано Аллахом.

Отсюда следует, что мусульманину необходимо характеризоваться нравственными качествами и выполнять их в обязательном порядке с должным подчинением, ибо это связано с богобоязненностью. Поскольку, нравственные качества, проявляются в результате совершения поклонения:

(إِنَّ الصَّلَوةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَآءِ وَالْمُنْكَرِ)
Поистине, молитва запрещает распутство и мерзость”. “Ан-Намль” /Муравьи 28:45/


А также, их следует обязательно соблюдать в области взаимоотношений:

“Религия есть взаимоотношения” (хадис).

Более того, нравственные качества являются сами по себе определенными предписаниями Аллаха, это укрепляет мусульманина, делая их его обязательными качествами. Таким образом, слияние нравственных качеств с остальными системами жизни человека – наряду с тем, что сами нравственные качества являются самостоятельными качествами – является достаточным для того, чтобы благочестиво подготовить мусульманина, особенно если помнить, что нравственные качества приобретаются в ответ на требование Аллаха, а не из-за того, что эта нравственность полезна или вредна в жизни. И это делает приобретение благой нравственности постоянным и устойчивым делом, до тех пор, пока мусульманин следует принципам Ислама и не гонится за корыстью. Поскольку в нравственности не преследуется материальная выгода, и она обязательна, должна быть далека от нравственности, так как при ее соблюдении преследуется только нравственная ценность. Никакие другие ценности, то есть материальные, духовные и гуманные, не должны иметь вмешательства в нравственность, чтобы не допустить беспорядка в соблюдении нравственности и ее приобретении. Следует четко разграничивать материальные ценности от нравственности, и помнить о недопустимости соблюдения нравственности ради получения материальной выгоды и пользы, ибо в этом для нее имеется угроза.

Заключение: нравственность не является из числа основ, влияющих на построение общества, а является из числа основ индивидуума. Отсюда следует, что исправление общества, происходит не на основе нравственности, а на основе исламских мыслей и исламских чувств, с одновременным претворением в жизнь исламской системы. При этом, хотя нравственность и является из числа основ индивидуума, тем не менее, она не должна рассматриваться отдельно от других основ индивидуума. Наряду с нравственностью должны иметь место акъида, поклонения и взаимоотношения. Так, человек, обладающий высокой нравственностью, но при этом не являющийся приверженцем исламской акъиды, не заслуживает никакого внимания, поскольку в этом случае он будет неверным – что является самым большим грехом. Не заслуживает внимания и тот, кто, обладая высокими нравственными качествами, не выполняет поклонения, и не следует в своих взаимоотношениях законам шариата. Следовательно, в процессе исправления человека должно уделяться внимание наличию у него акъиды, поклонения, взаимоотношений и нравственности. Согласно шариату, запрещено уделять внимание только нравственности, оставляя при этом остальные качества. Более того, нельзя обращать внимание на что-либо, пока не будет уверенности в благополучии положений исламской акъиды. В основе нравственности лежит то, что она должна строиться на исламской акъиде и то, что мусульманин должен характеризоваться ею в ответ на приказы и запреты Всевышнего Аллаха.

 

 

Опубликовано в Книги

ОбложкаВступление

«Ашхадуан ля Илляха иль Аллаху ва ашхаду анна Мухаммадан расуль Аллаху – Свидетельствую, что нет Бога кроме Единого Бога и что Мухаммад его раб и Посланник.»

Все больше и больше людей во всех частях земного шара, после длительных и мучительных поисков счастья, сегодня, обращаются именно к этим словам в надежде приобрести смысл жизни и  долгожданный душевный мир.

Опубликовано в Книги
Страница 1 из 2