12.01.09 г. на сайте «Кавказцентр» поместили статью под названием «Шейх Анвар Аль-Авлаки: Вопрос о методе восстановления Халифата». Прочитав эту статью, я сомневался, написать на неё ответ по двум причинам.
(прим. от HALIFAT.INFO: уже прошло более года но «Кавказцентр» до сих пор его не опубликовал.)
Первая: Мы неоднократно отправляли свои статьи «Кавказцентру», но их не публиковали, и поэтому просто не было смысла в ответе им.
Вторая: Амир моджахедов Докку Абу Усман говорил, что они не несут ответственности за «Кавказцентр».
Однако следующие две причины устранили мои сомнения и побудили отправить этот ответ для шейха и «Кавказцентра».
Первая: Шейх Анвар Аль-Авлаки пользуется большим уважением среди многих мусульман, и он современный и авторитетный ученый, т.е. понимает много шариатских правил. Его даже называют современным ибн Таймийей. И поэтому, надеюсь на искренность шейха: если до него дойдут наши доказательства, то он примет их.
Вторая: Вопрос касается позиции Хизб-ут-Тахрир, и рассматривается односторонне, не учитывая мнение другой стороны, а также шейх не учитывает некоторые шариатские правила, которые используются для выведения конкретного хукма.
Эти две причины оказались для меня важными, чтобы написать статью и предоставить её искренним мусульманам, которые не смотрят однобоко на понимание шариата.
Полные ответы шейха можно прочитать на «Кавказцентре», но я приведу некоторые цитаты из его ответов, в которых я постараюсь разъяснить свое несогласие с его мнением.
1. Вопрос шейху: «Ассаламу алейкум. Из ваших лекций я сделал выводы, что методом восстановления Халифата вы считаете Джихад. Не могли бы вы ответить на следующее утверждение противников этого метода?» Далее приводится мнение Хизб-ут-Тахрир.
Ответ: На этот вопрос шейх начал отвечать сразу, без каких либо замечаний в адрес задающего этот вопрос. Так как сам вопрос абсолютно неприемлем с точки зрения шариата и поставлен неправильно, а именно высказывание: «противников этого метода». Хизб-ут-Тахрир не является противником метода джихада, это всего лишь понимание шариата, и это является шариатским вопросом. Как может задающий вопрос сказать, что Хизб-ут-Тахрир противник этого решения? Тогда у меня возникает свой вопрос, и я задаю его им: где же вы прочитали это? В поставленном вопросе не приводится никаких ссылок на книги или прокламации Хизб-ут-Тахрир. Шейх должен был заметить это, но, тем не менее, он начал отвечать на вопрос. В толковых словарях русского языка приводятся следующие значения слова противник:
1. Тот, кто противодействует кому или чему-нибудь, враждебно относится к кому- чему-нибудь, например, противники примирения;
2. Враг, недоброжелатель, например, этот человек - мой давний противник;
3. Вражеское войско, неприятель, например, разбить противника;
4. Соперник в состязании, борьбе.
Ни одно из этих четырех значений не соответствует позиции Хизб ут-Тахрир. Не знаю, как был поставлен вопрос в оригинале, однако для меня достаточно то, что приводит «Кавказцентр». Если в шариате допускается разделение мнений ученых относительно поступков человека, то это вовсе не значит, что они являются противниками друг друга. Имам Шафии не противник имама Абу Ханифы, Такийуддин Набхани не противник Анвару Аль-Авлаки и т.д. Это есть всего лишь различие в понимании шариатского закона. Мы не считаем противниками тех братьев, кто говорит: «Джихад – это метод восстановления Халифата», поэтому, никогда не ставим вопрос, таким образом. Неужели тот, кто задал вопрос, считает противниками тех, кто не считает джихад методом для возрождения Халифата?
2. Шейх Анвар Аль-Авлаки: «Было время в 80-х и 90-х годах, когда Салафиты, Ихваны, Джамаат Ислами, Хизбут-Тахрир, Джихадийские группы и даже некоторые из суфиев говорили о Халифате. С тех пор некоторые из этих групп полностью отстранились от каких-либо разговоров о Халифате, другие остудили свой пыл, потому что Запад дал ясно понять, что ему не нравится эта идея и что он её не допустит».
Ответ: Напомню вам, что партия Хизб-ут-Тахрир образовалась с целью восстановить государство Халифат, и если вы ознакомитесь с Хизбом, то, поймете, что он призывает и просвещает умму с 1953г. А что касается вашего примера, в котором говорите: «было время в 80-х и 90-х годах, когда Салафиты, Ихваны, Джамаат Ислами, Хизб ут-Тахрир, Джихадийские группы и даже некоторые из суфиев говорили о Халифате» то, это и есть результаты работы Хизба. И сравнивать призыв Хизба в начале 80-х и 90-х годов с Салафитами, Ихванами, Джамаат Ислами, Джихадийскими группами, и с Суфиями нельзя, потому что все знают о том, что Хизб призывает к Халифату с самого своего основания с 1953г. – и это просто неподходящее сравнение.
3. Шейх Анвар Аль-Авлаки: «Метод Хизбут-Тахрира (ХТ): Возбуждать осведомлённость Уммы о важности Халифата, просвещать мусульман о политике и искать нусру (поддержку)».
Ответ: АЛЬХАМДУЛИЛЛЯ, здесь проявляется искренность шейха. Хотя умма сегодня, хотят того или нет, начинает осознавать правильность цели и метода Хизба, всё равно отрадно то, что он не начал с оскорблений и нападок на «ХТ», подобно другим личностям, публикуемым на «Кавказцентре». К примеру, Абдулмалик, который даже не знает арабского языка и не имеет знаний усуль, но при этом позволяет себе выводить шариатские решения, а «Кавказцентр» и др. ссылаются на него, зная или не зная, кем на самом деле является Абдулмалик.
4. Шейх Анвар Аль-Авлаки: «Что же касается методов «Хизбут-Тахрир», о чем был вопрос и изложена их позиция, то я впервые встретил членов «ХТ» из Иордании в начале 90-х. Я счёл их любящими поспорить, но в то же время воспитанными и вежливыми. «ХТ» сыграло важную роль в пробуждении осознания важности Халифата в Умме. Они также сыграли важную роль в противодействии ложной идее, что будто политика и политическое просвещение не имеют роли в Исламе. Однако метод «ХТ» по восстановлению Халифата просто напросто не работает».
Ответ: Мы не спорим ни с кем, и не любим спорить, мы всего лишь разъясняем свою позицию в разговорах и дискуссиях, как с мусульманами, так и с немусульманами. Мы не следуем за культами личностей, поэтому, до тех пор, пока не узнаем шариатского доказательства, мы не можем принимать решение, даже если это мнение очень уважаемого и авторитетного ученого. Поэтому, будет ошибочно говорить, что мы любители поспорить, когда, не смотря на весь авторитет ученого, требуем подробных шариатских доказательств. Мы говорим, если у нас есть доказательство, или же молчим, и не дискутируем. Без сомнения, «ХТ» сыграла очень важную роль в умме, для её пробуждения. Об этом сегодня свидетельствует активность «ХТ» по всему миру - это признают даже те, кто не согласен с методом Хизба, и это признают государства неверия, что естественно вызывает у них озабоченность и ненависть.
5. Шейх Анвар Аль-Авлаки: «Однако метод «ХТ» по восстановлению Халифата просто напросто не работает. Ждать нусры (поддержки) пока она сама не появится всё равно, что необоснованно ждать чуда. Массы и генералов, которые якобы должны дать нусру (поддержку) и установить Халифат нельзя склонить на свою сторону простыми дискуссиями. Их можно склонить на свою сторону только когда они увидят группу верующих, которые живут тем, к чему призывают и жертвуют всем, чем обладают ради Аллаха. Приведу два успешных примера, когда влиятельные люди дали нусру (поддержку) религии. Это некоторые бывшие офицеры баасистского режима в Ираке, присоединившиеся к освободительному движению, а так же бывший президент Чечни Дудаев, который был высокопоставленным офицером в советской армии. Эти примеры успешного достижения нусры были достигнуты не через дебаты, демонстрации или листовки, а только тогда, когда они увидели живые примеры людей, сражающихся на пути Аллаха. Перечисленные факты подводят к четвёртому методу восстановления Халифата – через Джихад фи-сабилиллях».
Ответ: Как доказательство, в ответе о своём несогласии с методом «ХТ», шейх привел вот эти доводы, и ещё немного, (продолжение этих доводов, мы приведём ниже). Все это указывает на то, что шейх ошибается в вопросах о методе установления Халифата. Я приведу несколько примеров для подтверждения этого:
1. Для того чтобы утверждать работает или нет, «ХТ» для своего метода приводит шариатские доказательства, которые называются Сунной, а вы утверждаете, что это не работает, не приводя ни аята, ни хадиса.
2. От нас требуется работать по методу пророка (с.а.с.) для восстановления Халифата, а считать приход нусры чудом или нет, от нас никто не просит. Мы несем ответственность за поступки, которые совершаем, соответствующие методу пророка (с.а.с.) или не соответствующие. Если соответствует, мы будем ожидать нусра, несмотря на то - будет ли это похоже на ожидание чуда или нет. Мы выполняем свои обязанности исключительно в рамках шариата и поэтому не можем оставить их только ради того, чтобы это не было похоже на чудо.
3. Массы и генералы нуждаются в просвещении и идеологии, в которой они найдут то, что потеряли. Действия генералов находятся вне зависимости от той реальности, иначе они давно взялись бы за оружие, когда убивали бы их детей и родственников. Они не осознают своей ответственности перед Аллахом (с.т.), поэтому нуждаются в дискуссии и призыве, чтобы побуждать их к тому, в чем они ответственны. Они не нуждаются в военной силе, если даже это армия муджахидов, т.к. они сами – военная сила, и у них есть все что необходимо для войны. Они нуждаются в правлении и исламском просвещении, в призыве и решениях шариата на все вопросы, с которыми они сталкиваются. Если некоторые из воюющих мусульман обратятся к ним за помощью, чтобы они оказали им содействие, и генералы отзовутся на призыв, то у них естественным образом может появиться множество вопросов, например: «Каким будет правление? Как будет выглядеть государственный аппарат? Какой будет экономическая система? Каким будет политическое положение в стране? Что если большие государства неверия нападут на нас?» Эти и другие подобные вопросы требуют своего детального разъяснения и дискуссии. А если вы скажите: «В этом мы просто уповаем на Аллаха», как сегодня говорят многие, то это в большей степени будет похоже на необоснованное ожидание чуда, т.к. Великий Аллах дал нам на эти вопросы прекрасные и полные ответы. Прежде чем ответить на все приведенные, и множество других вопросов, надо осведомлять умму и генералов, если для этого требуется проводить конференции надо их проводить, чтобы генералы могли видеть: у нас есть то, чего нет у них, а у них есть то, чего нет у нас – это оружие и военная сила и знания. Это для того, чтобы в дальнейшем не получилось так, что мы хотим установить халифат, но не имеем знаний о власти, и не можем ответить на вопросы с точки зрения шариата, с какими проблемами столкнемся, и какие меры необходимо принимать для их разрешения. Поэтому, прежде чем надеяться на помощь генералов, необходимо показать все законы, которые относятся к государству, как это делает «ХТ».
4. Принимает ли шейх историю пророка (с.а.с.) периода Мекки, как шариатское доказательство? Если нет, это плохо, а если да, тогда пророк (с.а.с.) в начальный период Мекканского периода скрыто собирал сахабов, учил исламу и формировал их, как исламских личностей; затем открыто вывел их группой двумя рядами к Каабе прочитав суру «Таббат»; также к Каабе выходили, и по одиночке громко читали Коран Абу Бакр и Абдулла ибн Масъуд. Затем пророк (с.а.с.) просил у 12 племен помощь для защиты: в основном это было требованием помощи для установления государства, поэтому он (с.а.с.) просил помощь у обладателей силы. Не является ли все это доказательством на то, чтобы метод установления халифата был подобным? Если даже кто-то имеет другое мнение, он не может сказать что это неправильно, так как это шариатское доказательство.
5. Генералы не дадут помощи, пока вы не потребуете у них и не призовете их к исламу, чтобы они принимали его для себя как руководство в жизни, а те два примера, что вы привели очень неудачные. О тех временах, когда к власти в Чечне пришел Джохар Дудаев, вам могут рассказать люди, которые в тот момент там жили, также есть люди, которые подробно поведают вам о реальности бывших офицеров баасистского режима. То, что шариат требует помощь от генералов, это вовсе не означает любую помощь от любого человека, на самом деле есть разница, кто дает помощь, и ради чего он ее дает. Если вы будете изучать реальность людей, о которых говорите, то знайте, что в тот момент, к сожалению, они не были самостоятельны, и за ними стояли другие страны. Кроме этого, они плохо знали шариат и даже не знали, сколько раз в день совершается обязательный намаз, несмотря на то, что при этом говорили о каких-то частях шариата. На самом деле их главной заботой была власть, как такой пример подходит к Дудаеву.
Что касается бывших офицеров-баасистов, то их присоединение к джихаду произошло не под влиянием муджахидов, так как если это было бы так, то они присоединились бы к джихаду с самого начала, но они этого не сделали. Они стали помогать муджахидам только тогда, когда это война коснулась самих баасистов и их близких. Шариат не ограничивается только тем, что вы привели в пример, в первую очередь их действия должны быть осознанными, а не эмоциональными и основываться на шариате. Во-вторых, они должны выполняться ради Аллаха (с.т.), и быть максимально эффективными, и приносить пользу, а не разделение уммы. Вы привели пример того, что были воюющие группы, которым была дана помощь, и считаете, что это является их результатом. Но на это можно привести множество примеров обратного, что люди приходят к власти без помощи генералов, например, посредством политической борьбы. И где же здесь шариат, если мы строим свои доводы на том, каким образом люди добились власти?
Рассматривать эти ситуации подобным образом будет не правомерно, наши действия и убеждения не могут строиться на реальной действительности. Наоборот, мы должны выполнять все приказы Аллаха (с.т.) строго в пределах шариата. В отношении же Дудаева или баасистов надо подробно изучить их реальность. При каких обстоятельствах и что побудило их поступить таким образом? В действительности же генералы могут дать помощь тому, кто соблюдает законы шариата и знает все вопросы, относительно власти и управления, и сможет убедить их в ответственности перед Аллахом (с.т.). Генералы не нуждаются в разъяснении стратегии и тактики войны, потому что они сами в этом профессионалы. Они нуждаются в том, кто будет убедителен в своих дискуссиях относительно их обязанности перед исламской уммой.
Вкратце: если посмотреть на результаты того, чего достиг Хизб, нельзя будет сказать, что «его метод просто на просто не работает», так как плоды этой работы очевидны каждому. А если человек, несмотря на это, все равно так утверждает, то вся проблема в его понимании реальности и осведомленности о происходящем, и он живет только информацией 80х. - 90 годов.
С другой стороны шейх здесь не говорит, что нельзя просить помощи у генералов, и что не нужен Халифат - это радует меня, потому что для нас главное, чтобы умма и особенно ученые в ней приняли саму идею, в остальном мы разберемся в нашем государстве, иншаАллах.
6. Шейх Анвар Аль-Авлаки: Довод, который был приведен вначале вопроса против Джихада – «Единственным положением, похожим на наш является установление Расулюллах Исламского государства в первый раз, а потом сражение в Джихаде». Однако сторонники этого утверждения забывают одну огромную и очень серьёзную разницу, а именно: когда Посланник Аллаха (а.с.с) учреждал Медину, не было Исламских земель, которые были захвачены. Не является ли это важной и серьёзной разницей? Сегодня мусульманский мир находится под оккупацией, и решения наших учёных ясны – Для каждого дееспособного мусульманина сражение ради освобождения мусульманских земель является фард айном (предписанным индивидуальным обязательством мусульманина перед Аллахом). Тут не могут быть какие-либо другие гипотезы или теории. Решение ясно, и выводы ясны. Поэтому, даже если не верить (не признавать), что Джихад является методом восстановления (установления) Халифата, любой честный мусульманин обязан согласиться с тем ясным фактом, что Джихад сегодня – фард айн. Однако «Хизбут-Тахрир» так не считает.
Ответ: Удивительно, но все же, как шейх переходит с одного вопроса к другому, от вопроса установления халифата к вопросу освобождения мусульманских земель. Ведь сначала надо определить, какой вопрос вы хотите рассмотреть? Если проблема состоит в освобождении, тогда не надо смешивать все в кучу и поднимать это на дискуссию.
1. Довод, который мы приводим в доказательство из истории пророка (с.а.с.) является исламским. Однако максимум, что вы можете нам сказать – «это ошибочно». Ошибок мы сами не исключаем, но в своем рассмотрении это доказательство считаем правильным. Пророк (с.а.с.) установил государство один раз, методом даъвата, в течение трех этапов: скрытый даъват, открытый даъват для подготовки общества, и талаб ан-нусра, вы можете прочитать обо всем этом в сире ибн Хишама. Все 23 года жизни пророка (с.а.с.) для нас являются шариатом - кроме специальных законов (хасс – лично для пророка) и отмененных законов (мансух), при этом не имеет значения мекканский период это или мединский. Если пророк (с.а.с.) сказал что-то в Мекке – это шариат, если его не отменили другие слова пророка (с.а.с.). Если мы подробно изучим историю пророка (с.а.с.), то однозначно выясним, что он установил государство путем даъвата, и другого пути просто нет, ни в его истории, ни в его хадисах. И только поэтому, для нас остается единственный метод, который он осуществил посредством призыва.
2. Весь вопрос состоит в том, что было до Медины, почему посланник (с.а.с.) переселился в Медину, с какими целями и как его встретила умма. А народ сам предоставил ее пророку (с.а.с.), и её лидеры (тогдашние генералы) дали байат пророку (с.а.с.) в Акабе до его прихода в Медину. И поэтому, с первого дня в Медине пророк (с.а.с.) начал строить мечеть и претворять все законы шариата, в том числе законы, касающиеся государства.
3. Да, сегодня мусульманские земли захвачены, поэтому для того чтобы их освободить необходимо государство, которое бы их освободило. В реальности же не существует государство способное освободить исламские страны и присоединить их к себе, не говоря уже о том, что на самостоятельное освобождение не способна ни одна захваченная страна мусульман – это очевидно каждому. Для того чтобы понять эту реальность, надо хорошо понять шариатские вопросы джихада, его разновидностей и его методов. Ниже я приведу коротко несколько положений джихада в своем ответе иншаАллах.
Захват земель мусульман не является доводом для того, чтобы сравнивать закон джихада с законом установления Халифата. Безусловно, освобождение исламских территорий является фардом для мусульман, этого никто не отвергает, но надо изучить – как мы сможем освободить свои земли? Через государство или же через группу людей? Прежде чем предпринять свои действия, надо подробно выявить и понять шариатские законы, касающиеся индивида, общества и государства.
4. Вы говорите: «решения наших учёных ясны», а каких ученых вы имеете ввиду? Почему вы разделяете ученых на ваших и наших. В шариате нет такого разделения, что это наш ученый, а это ваш ученый, кроме как если они не являются членами какой-то секты, не относящейся к сунне. В шариате есть ученые, и эти ученые – для всей уммы, кто бы они не были и где бы не находились. Аз-Завахири ученый ислама и Ата Абу Рашта ученый ислама, и их нельзя разделять на ваших и наших. Мы никогда так не оцениваем личностей, мы рассматриваем и придерживаемся их, исходя из того, что они говорят. Положим, я придерживаюсь, мнения Ата Абу Рашта по определенным вопросам – это вовсе не означает, что он мой ученый, а аз-Завахири нет. И аз-Завахири и Абу Рашта для нас уважаемые люди и ученые ислама, а различие всего лишь в том, что меня не удовлетворят мнение одного, а удовлетворяет мнение другого. Для этого надо понять шариатские решения касающиеся разногласия ученых и следовать за одним мнением.
5. То, о чем мы говорим – строго основано на шариате, и мы не используем никаких других источников для своих мыслей и действий и поэтому это не может быть неправильным только из-за того, что так решил какой-то шейх – это не теория и не гипотеза. Как вы можете так говорить, если вас называют современным ибн Таймийей? Разве вы ничего не слышали о разногласии ученых? Или же то, что вы говорите, является единственно правильным? А если другой человек противоречит вашему мнению, то получается он теоретик? Вы говорите: «Решение ясно, и выводы ясны», а для нас значит неясно то, что мы делаем и говорим? Или мы в доказательство приводим помимо сунны ещё что-то? Для того чтобы разобраться в этих вопросах надо изучить, что может быть доказательством шариата.
6. Если мусульманин убежден в том, что он должен следовать пророку (с.а.с.) в установлении халифата и освобождении земель мусульман, то у него должно быть шариатское решение на это. Однако мнение одного ученого по его рассмотрению и пониманию может отличаться от мнения другого ученого. Теперь, если его не удовлетворяет мнение других ученых относительно одного вопроса, он не может отказаться от своего мнения, кроме как по приказу халифа. Сегодня вы утверждаете, что надо делать джихад, для освобождения земель мусульман, а мы говорим – для этого надо сначала подготовить умму, как это сделал пророк (с.а.с.), в доказательство мы приводим хадис и историю пророка (с.а.с.), которые указывают на решение. В ответ, как доказательство вы приводите Дудаева и баасистов. Странно, как можно сравнивать хадис и Дудаева? И к тому же, кто не согласен с мнением основанным на Дудаеве - считаете теоретиком?
7. Шейх Анвар Аль-Авлаки: Также, Джихад, являющийся фард айном и джихадом аль-дафа (оборонительным Джихадом) не требует от решившего присоединиться (к Джихаду), разрешения Имама, правителя, родителей, мужа, рабовладельца или кредитора. Так почему мы спорим об этом пункте, когда видим несомненные доказательства в реальном мире?
Ответ: Да, брат, почему же мы спорим относительно этого вопроса? Когда вопрос конкретно был задан о методе установления халифата, а переходим на оборонительный джихад? В каждом шариатском законе имеется свой путь решения. Поэтому в шариате есть закон и путь для претворения этого закона. Если закон понимается напрямую и претворяется не в том случае, где требует шариат, то это не считается правильным. К примеру, есть приказ делать намаз, однако не в любое время, а есть время намаза, если их поменять местами приказ намаза нарушается. В шариате есть приказ джихада, как оборонительного (дафф) так и наступательного (талаб), и каждый из этих джихадов имеет свое положение.
1. Во-первых: джихад, который начинается по инициативе мусульман, это джихад-ут-талаб, т.е. это вид джихада, который мусульмане ведут по всему миру, призывая к исламу. И тому, кто препятствует призыву, объявляется джихад.
Во-вторых: у джихада талаб цель не война, а призыв мирным путем, и если они не соглашаются на условия мусульман, то только после этого объявляется война.
В-третьих: джихад-ут-талаб ведется только со стороны государства, а не индивида или группы.
2. Джихад под названием дафф не начинается по инициативе мусульман, т.к. это оборонительный джихад. Когда кафирское государство нападает на исламскую территорию, тогда всем жителям является фардом айн защищать ее, чтобы не распался закон Аллаха (с.т.), здесь речь идет о защите акыды и целостности территории.
3. Сегодняшняя реальность бывших исламских территорий, не требует и не попадает под категорию дафф (оборонительный джихад) и соответственно не является фардом-айн. Так как у джихада-дафф есть своя реальность – это когда кафирское государство нападает на территорию ислама, и тогда для всех мусульман становится фардом защищать честь и шариат. Для того чтобы было более понятно:
а) Сегодня не существует территория ислама (дар-уль-ислам), где претворяется шариат, чтобы ее защищать от кафиров.
б) Мы родились и находимся не на территории ислама, если даже это в Чечне или Саудии или Татарстане, поэтому в наше время защищать их, не попадает в реальность дафф, т.к. в даффе на земли мусульман непосредственно должны нападать кафиры, и она должна быть территорией ислама, иначе это не соответствует требованиям джихада дафф и естественно не будет фардом-айн. Если, к примеру, Россия захватила бы территорию ислама, т.е. территорию, где осуществлялось исламское правление, тогда защитить эту землю и отразить врага стало бы обязательным всем мусульманам.
4. Без сомнения освободить бывшие территории ислама – это фард для мусульман, однако это не подпадает под категорию джихад ад-дафф (оборонительного), так как само слово освободить подтверждает это. Освободить, значит, кто-то захватил, и кто-то должен освобождать. Для того чтобы освободиться от кафирских стран, нужна другая страна, которая будет нападать на захваченную территорию, следовательно, это подпадает под категорию джихад-ут-талаб, наступать для освобождения.
Что касается вопроса о применении джихада в жизни: мы никогда не отвергали его, наоборот мы претворяем шариат и все что мы говорим, подтверждаем шариатом. Если человек искренне хотел бы услышать от Хизба, то он уже сотни раз услышал бы призыв Хизба к джихаду тогда, когда это становится фардом. Любой искренний мусульманин может свидетельствовать, что Хизб призывал, когда джихад стал фардом, во время нападения Америки на Афганистан, Ирак или войне в Кашмире, Сомали и в Чечне и др. местах исламского мира. Однако надо понять, почему мы призываем к джихаду в отдельное время и не призываем к джихаду постоянно.
1. Потому что джихад ведется только тогда, когда реальность подтверждает необходимость этого закона, т.е. когда кафирские страны нападают на мусульман, а помогать мусульманам – долг для остальных мусульман, но здесь речь не идет о территории, так как Ирак в момент нападения не был исламской территорией, чтобы мы его защищали. Мы призываем к джихаду для защиты мусульман Ирака. Однако когда нет нападения, мы призываем всех мусульман к восстановлению халифата.
2. Джихад не путь установления халифата, и от мусульман требуется, чтобы они не оставались без халифа и назначили его в течение трех дней, иначе они будут грешны перед Аллахом (с.т.), и это то, что необходимо осознать всем мусульманам. Как мы знаем из сиры пророка (с.а.с.), его не хоронили в течение трех дней. И не выступали на джихад, хотя уже подготовились к этому. Только лишь после того, как был назначен халиф, пророка (с.а.с.) похоронили и начали джихад.
3. Джихад не путь для объединения мусульман, а это война. Но сегодняшняя реальность мусульман требует того, чтобы их объединили. И объединит их только разъяснение их религии.
4. Сегодня мусульмане не ведут джихад не из-за того, что они отказываются от религии, а от того, что не понимают требования религии, причем это ещё раз подтверждает то, что они нуждаются в ее разъяснении.
Помогать и защищать честь мусульман - это долг перед исламской уммой, независимо, есть ли государство или нет. Поэтому, когда нападают на честь, достоинство и имущество мусульман, другим мусульманам является фардом помогать им. Это является фардом-кифая. Если какая-то страна нападает на мусульман подобно недавнему нападению Израиля на Палестину, то помогать им является фардом в первую очередь для исламских армий. Т.е. те, у кого есть возможность воевать против Израиля это армии мусульман. Здесь речь не идет об армии исламского государства, здесь идет речь о мусульманах, которые имеют оружие, и им фард воевать против другой армии. Факт наличия оружия у мусульман, при условии даже, что они не соблюдают какие-то законы ислама, все равно, говорит о том, что именно с них начинается эта обязанность, так как у них есть возможность помогать мусульманам. От остальных мусульман требуется, чтобы они призывали эти армии к джихаду и защите мусульман. Если эти армии не выходят на войну, тогда мусульмане должны требовать от этих армий, чтобы те дали оружие мусульманам. И если даже они не дают оружия, мусульмане соблюдают то, что от них требуется. Но нет смысла в это время выступать на войну без оружия, поэтому все силы надо тратить на то, чтобы захватить власть в мусульманских странах или побуждать мусульманскую армию к джихаду, если даже один фронт откроется, тогда легко будет открыть остальные.
Не надо обвинять простых мусульман и называть их трусами и комнатными мусульманами из-за того, что они не делают джихад, т.к. нет смысла делать джихад без оружия. Война это хитрость и обман, если с камнем будем стараться противостоять танкам и тяжелой артиллерии и современному вооружению, это надежда и будет похожа на теорию и гипотезу. Поэтому, прежде чем говорить, а тем более делать, мы думаем и анализируем, потом говорим и делаем. И какой смысл в том, если мы будем говорить, что нужно делать джихад, а потом не принимать в нем участие, как большинство тех, кто только говорит о джихаде, и даже сами муджахеды считают таких «болтунами». Все эти вопросы ясны для нас, и мы не прячемся, чтобы не делать джихад. Мы не разрабатываем какие-то оправдывающие себя законы, чтобы можно было удалиться от джихада, а всего лишь подчиняемся шариату. Для того чтобы понять эти доводы, человек должен знать шариат и быть при этом искренним, чтобы потом не обвинять своих братьев.
8. Шейх Анвар Аль-Авлаки: Два наиболее успешных примера, хотя они были далеки от совершенства – так вот, два наиболее успешных примера исламского правления за последние 10 лет мы найдём в лице Талибана в Афганистане и Исламских судов в Сомали.
Ответ: Это говорит о том, что у шейха либо нет предварительной информации об Афганистане или Сомали, либо для него нет разницы, кто бы ни говорил: «Мы создали государство», то это значит успех?
Субханаллах, движение Талибан организовала Америка, чтобы противостоять Советскому Союзу, занимаясь его финансированием и вооружением, а контролировала движение через пакистанские спецслужбы – это с одной стороны. С другой стороны, Талибан отказался работать для восстановления халифата, когда к ним с разъяснениями о необходимых действиях, отправил делегацию Хизб-ут-Тахрир, сказав им при этом, что они построят свое государство – Афганский Эмират. Талибы отказались от объединения с Чечней в своем составе, когда чеченские муджахеды попросили их об этом, сказав, чтобы они создали свое собственное чеченское государство. Они обращались в ООН, чтобы эта организация признала их государство, когда они вели свои переговоры через саудийских правителей. Эти ли «успешные примеры» вы имеете ввиду? Или вместо того чтобы подготовить умму для понимания шариата и создания исламского общества, занимались такими делами, которые считаются второстепенными, как запрет телевизора и т.д. Это все говорит о том, что они плохо понимали шариат, и не знали, что такое правление ислама. И когда к ним с предложением обратился Хизб-ут-Тахрир, они отказались и даже не пытались понять, что такое шариатское правление. Это ли вы имеете ввиду «успешным»? Талибан вместо шариатского решения Хизб-ут-Тахрир, старался взять решение ООН. Здесь речь не идет о сомнении в их искренности или в доблести муджахедов, я говорю об их понимании. Талибы, не осознавая, попадали в ловушки кафиров, а мусульмане должны быть бдительными. Эти примеры не говорят об их успешности.
9. Шейх Анвар Аль-Авлаки: Но эти движения пришли к власти не через выборы или дебаты, а через сражение. Успех не был закреплен не из-за того, что они были неудачниками, а потому что Умма изменила и оставила их. Тем не менее, не смотря на то, что битва проиграна здесь или там, война ещё не кончилась. Война продолжается
Ответ: Да, они должны были пройти через сражение, чтобы противостоять советскому влиянию на этих территориях, но надо понять это, а когда талибы перестали подчиняться Америке, она взялась за их уничтожение и ей удалось уничтожить их на государственном уровне, но не в индивидуальном. Когда мы попытаемся осознать, почему Талибан смог прийти к власти через войну и ему не препятствовали в этом, а наоборот открыли дорогу, то поймем, что это был план Америки. Если бы Америка не хотела, чтобы Талибан пришел к власти, она не допустила бы его, подтверждением этого является 2001г. Они смогли разрушить власть Талибана. Талибан знает только сражение и не знает об исламском правлении, не понимает, как создать общественное мнение и объединить умму, Талибан не знает что такое исламское образование, цивилизация и культура и т.д. Поэтому, несмотря на то, что у них была возможность править страной в течение 5-6 лет, они не смогли подготовить и объединить умму. Теперь, когда Америка в течение месяца смогла уничтожить все, что было от талибов, умма тут же начала бриться, снимать хиджабы, открывать диско клубы и т.д.
Вы говорите: «умма предала их», а не говорите: «Талибан не смог сформировать умму» и не говорите, почему они не приняли то, что предложил им Хизб-ут-Тахрир? Хизб не просил их поделиться властью и не говорил, что собирается править ими, а наоборот пытался разъяснить им законы шариатского правления. Возможно, если бы они приняли это то, сегодня вы выдели бы миллионы хизбиев в первых рядах джихада, на территории государства Халифата, но к сожалению…
Поэтому не обвиняйте умму в измене, наоборот ещё раз посмотрите, какие вы совершили ошибки, чтобы исправить себя в следующий раз, иншаАллах. Да, война продолжается, и мы просим у Аллаха (с.т.) победу для исламской уммы. У меня нет ненависти к талибам или к другим мусульманам, которые сражаются на полях джихада, я люблю их как братьев, они лучшие люди во все времена, они заботятся о религии и не жалеют на этом пути ни себя, ни свои семьи и, главное, ни свои души. Аллах (с.т.) обязательно поможет таким мусульманам, во-первых, понять шариат, а во-вторых, даст им нусра. Мы стремимся не к любой власти, а мы работаем ради власти Аллаха. Нам нет разницы, кто будет халифом или какая группа возьмет власть, но нам есть разница, как будет управлять эта власть.
О Аллах объедини мусульман!
О Аллах помоги своей умме!
О Аллах помоги и защищай моджахедов, их семьи и тех, кто заботится о твоей религии.
АМИН, Я РАББИЛЬ АЛЯМИН!
P.S. Что касается «Кавказцентра»: может ли он на своих страничках поставить мой ответ? Во-первых, это будет справедливо, иначе, тот, кто сидит в редакции, не может быть справедливым по шариату. Посланник (с.а.с.) сказал: «Не судите пока не узнали у другого, может у него два глаза выбиты». Во-вторых, они скрывают от уммы то, что есть исламские мысли, предоставляя им только одну сторону. В таком случае Аллах (с.т.) сказал: «…Кто может быть несправедливее того, кто скрыл имеющееся у него от Аллаха свидетельство? Аллах не пребывает в неведении относительно того, что вы совершаете».
Если «Кавказцентр» не поставит на своих страницах мой ответ, хотя бы на неделю, тогда я понимаю почему Амир моджахедов Докку Абу Усман не взял ответственность за этот сайт. Также я хотел сказать, если вы ставите ссылку на книгу человека, который написал «Опровержение заблуждений Х-Т в вопросах акъиды и джихада», как обычно вы ставите, когда речь идет о Хизб-ут-Тахрир, я прошу вас ещё ниже ставить ссылку на ту же книгу, которую он пытается опровергнуть - это «Исламская Личность» тогда, может, вы будете справедливыми. И ещё, когда ставите книгу Абдул-Малика, то ставьте новое издание, а не старое, потому что если вы не знаете, он уже отменил около половины своей книги, касающегося джихада.
Журнал "Халифат"