В месяце Раджаб 2009 года в Ливане исламской политической партией Хизб ут-была проведена ежегодная конференция под названием "Джихад в Исламе".Первый доклад «Законы джихада и его место в Исламе» ранее был размещен по этой ссылке.
Вашему вниманию предоставляем второй доклад профессора Ахмада Аль-Касаса «Джихад и его влияние на распространение Ислама».
Всевышний Аллах сказал в своей книге:
Пусть сражаются на пути Аллаха те, которые покупают (или продают) мирскую жизнь за Последнюю жизнь. Того, кто будет сражаться на пути Аллаха и будет убит или одержит победу, Мы одарим великой наградой. (Ан-Ниса: 74)
Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей, которые говорят: «Господь наш! Выведи нас из этого города, жители которого являются беззаконниками. Назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника?» (Ан-Ниса: 75)
Те, которые уверовали, сражаются на пути Аллаха, а те, которые не уверовали, сражаются на пути тагута. Посему сражайтесь с помощниками сатаны. Воистину, козни сатаны слабы. (Ан-Ниса: 76)
Джихад в Исламе является – исполнением приказов Аллаха ради достижения Его довольства, ради возвеличивания слова Аллаха, ради несения Ислама миру в качестве миссии милости и руководства, ради спасения человечества от порочности, тирании, идеологии расизма, и ради выведения народов из тьмы к свету. Сражения же у других, которые не следуют приказам Аллаха, имеют свои различные цели и мотивы, и трактуются как выведение людей из света к тьме, или из тьмы к тьме, ради возвышения одной расы на другой, ради правления одного класса над другим, ради соревнования в области материального богатства. Всевышний Аллах сказал:
«Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мраку. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно». (Аль-Бакъара: 257)
Мусульмане начали трактовать и практиковать значение джихада в реальной действительности еще со времени Пророка (с.а.с.), а точнее, сразу после нескольких месяцев после появления исламского государства. Под его управлением, в эпоху Пророка (с.а.с.) начался джихад, как метод защиты материального бытия Ислама, представленного исламской умме в ее землях, в ее государстве, а затем, как метод донесения Ислама. Еще в эпоху Пророка (с.а.с.) Ислам рассматривался на арабском полуострове, как миссия для всего мира. Не прошло и десяти лет между даъватом и джихадом, в течение которых Пророк (с.а.с.) взял власть и управление государством и весь арабский полуостров вошел в «дар-уль-Ислам», соединившись в единое исламское государство, а его жители приняли Ислам, как началось отправление отрядов для завоевания за пределы аравийского полуострова, в которых участвовал и сам Пророк (с.а.с.).
В начале, намереваясь нести Ислам за пределы арабского полуострова, и имея целью страны, которые поделили между собой две империи – Византийская и Персидско-Сасанидская, Пророк (с.а.с.) написал письма царям и правителям, объявив им об Исламе и призывая их принять его. Среди тех, кому было послано послание, были: Ираклий Византийский, Хосрой Персидский, Мукадкис Коптский, Негус Абиссинский.
После смерти Пророка (с.а.с.) это задача легла на плечи праведных халифов. Особо велико было исполнение этой миссии у двух праведных халифов: у Умара бин Хаттаба и Усмана бин Аффана. После того, как Персидская империя, после своего многовекового существования пришла в упадок и развалилась, страны Ирана, Ирака, Хорасана, Средней Азии и части Кавказа соединились с Исламским государством. Византийская империя была отделена от стран Шама, а Египет, Ливия, Армения и народы этих регионов также вошли в состав дар-уль-Ислам.
Потом, в период Оммеядских правителей завоевания пошли очень быстрыми темпами, так, что было завоевано много стран и расширилось государство Халифат. Дар-уль-Ислам включал в себя земли, распростертые в Средний Азии, в регионах Санады на восточных границах, и включали в себя Индию, Персию и Ирак, а также страны Шама, Египта, Северной Африки, вплоть до Атлантического Океана. На Западе в его состав входили полуостров Иберия, а в Европе, которую мусульмане с рассвета истории называли Андалусией, мусульмане, при завоеваниях Оммейядов приблизились к столице Франции – Парижу.
Несмотря на то, что исламский халифат во время Оммейядов перешел из праведного халифата, который правил на основе пророчества, к злобной монархии, воистину, государство халифат продолжало выполнять свои обязанности, в том плане, что общее управление всеми мусульманами на земле осуществлялось для установления хукмов исламского шариата и несения исламского призыва всему миру. Оно продолжало решать проблемы мусульманских и не мусульманских подданных на основе системы Ислама и несло миссию Ислама всему миру. Об этом свидетельствовала история принятия народами Ислама и включение их в состав исламской уммы – единой уммы, пересекающей все географические, национальные и культурные границы без исключения.
В соответствии с этим правили и Аббасидские правители в исполнении внутренней и внешней политики государства Ислама, и продолжали завоевательные походы, если даже не так, как во время Оммеядского правления. После того, как Оммеяды завоевали Кипр, Аббасидские губернаторы завоевали страны Туниса, Марокко и остальные острова Средиземного моря, начиная с Крита, Сицилии, Мальты и другие. Потом, во времена Аббасидов дар-уль-Ислам перешел в Малую Азию, то есть современную Турцию, особенно в пятом веке по хиджре, посредством маджахедов-сельджуков, после принятия ими Ислама и дачи клятвы (байата) Аббасидскому халифу. Сельджуки султана Алып Арыслана завоевали большинство земель Анадола, разбив Византийскую и Персидскую армию.
Эти восточные страны многие века до Ислама и многие века после появления Ислама управлялись Римской и Персидской империями. И в течение двух веков, в 5-6 вв. по хиджре Газнаудские муджахеды, а потом и Гурийские моджахеды вошли на север Индийского полуострова в регионе Кара, достигнув земли Бенгали на краю Востока, и включили их обширные земли, не считая земли Средней Азии, в дар-уль-Ислам. Для того чтобы открыть путь для тех, кто придет после них, они включили большинство Индийского полуострова посредством даъвата и джихада в дар-уль-Ислам. Хиндустан был отправной точкой после того, когда проникли туда даъватчики, призывающие языком, силой доводов и хорошим поведением, которым Аллах открыл сердца жители Аргабала, Малайи и островов Индонезии. Жители этих стран приняли Ислам и претворяли его в совершенстве. Мусульмане не нападали туда ни конным, ни пешим путем, не внедрялись и не захватывали.
История знает военные походы, которые не уступали исламским завоеваниям ни быстротой, ни распространением, такие, как завоевания Александра Македонского, Чингисхана и Хулагу. Однако история до прихода Ислама не знала такого быстрого культурного распространения, которое не было результатом разрушения империи и уничтожения армии, устранения систем правления и экономики. Наоборот, переход народов от своих религий, убеждений, языков, законов, образов жизни, для того чтобы идти одной единой уммой, одним убеждением, одним законом, одним просвещением, одним основным языком.
Для того чтобы подчиниться знамени одного правителя и жить новым образом жизни, отличающимся от других, чтобы формировать вместе другие общества, – все это было результатом всеохватывающей исламской культуры. В то время, когда мусульмане завоевали Ирак, там жила группа христиан, маздакийцев, зороастрийцев из числа арабов и персов. Когда была завоевана Персия, там жили альгаджами, немного иудеев и византийцев, они придерживались религии зороастризма. Когда завоевали страны Шама, они были единым византийским регионом, просвещаясь византийским просвещением и придерживаясь религии христианства. Там жили сирийцы, армяне и иудеи, и некоторые византийцы.
Когда завоевывалась Северная Африка, которая находилась в руках Византии, ее населяли берберы. Когда завоевывалась Андалусия, она придерживалась христианства. Когда завоевывались страны Синд, Хорезм, Самарканд, там были разные религии, разные нации. Эти различные регионы обладали разными этносами, религиями, обычаями, языком, законами, просвещениями, следовательно, был различным уровень мышления и уровень психологии. И значит, процесс формирования из них единой уммы, которая объединится на основе одной религии, языка, просвещения и законов, как один вид, – это очень сложное дело и тяжелая работа, и осуществление успеха в этом вопросе является не простым делом и не достижимо без Ислама и исламской культуры.
Все эти народы, под сенью исламского знамени, приняли Ислам, стали единой уммой, которая является исламской уммой. Джек Рислер в своей книге "Арабская культура" пишет: "Несмотря на различие рас и народностей, мусульмане, представляющие исламскую умму в оммеядскую эпоху седьмых-восьмых веков, уже начали отличаться общими отличиями: действовали примерно тем же единым методом, не обращая внимания на то, что можно было различить между жителями городов и деревень, между богатыми и бедными. Это потому, что единая доктрина, укрепленная силой, возбуждает единую реакцию у различных людей. Духовность Корана упорядочивает ежедневное поведение и распространяет живую атмосферу, через внедрение в мышление приводит к единению формы интеллекта и природы".
Уолл Диварант, автор книги "История культуры", описывая ассимиляцию народов и наций с исламской культурой, говорит: "Немусульмане со временем приняли арабский язык как свой язык, начали надевать арабские одежды, затем дело закончилось их следованием в соответствии с шариатом Корана и принятием Ислама. В то время как последователи эллинизма не смогли утвердить свои правила и основы после своего тысячелетнего правления, а византийские армии остались без помощи своих родных божеств (или: византийские армии бросили божества своей страны), и не смогли одержать верх. А в странах, где официально было принято христианство, распространялись различные христианские секты, вышедшие против официального византийского государства, во всех этих регионах распространялась исламская акъида и поклонение. И жители, уверовав в новую религию, проявили к ней искренность, с искренностью придерживались ее основы, и через короткое время они забыли своих древних богов. И религия Ислама приобрела сердца сотен народов, включая страны, пролегающие от Китая, Индонезии, Индии, и достигающие Персии, Шама, Аравийского полуострова, Египта, до Мараккеша и Андалуса. Ислам овладел их мечтами, воображениями и управлял их нравами; сформировал их образ жизни, возбудил у них надежды, облегчающие им невзгоды и трудности жизни. Воодушевил их на приобретение силы и сознания собственного достоинства.… Эта религия их объединила, примирила их сердца, несмотря на то, что существовали среди них политические разногласия".
Обширное распространение исламской культуры, объединение народов на основе исламской культуры, не было следствием только военных походов, также как не осуществлялось это острием меча. Однако какая большая разница между чисто военным распространением, которое ставит целью завоевание земель и стран, и культурным распространением, которое ставит целью завоевание сердец, умов и совести. И если орудиями в первом случае являлись меч и стрелы, то во втором случае оружием могут быть только мысли, диалог, диспут, призыв и аргументы.
К этому культурному перевороту привели несколько факторов:
- Приказы Ислама.
- Ассимиляция (смешивание), тесная связь мусульман завоевателей с жителями завоеванных стран.
- Принятие Ислама всеми жителями страны.
1. Что касается приказов Ислама, то они заключаются в том, что мусульмане должны призывать по силе своей возможности всех людей в свою религию. Джихад являлся только предпосылкой этого призыва, цель которого заключается в уничтожении материальных преград, стоящих перед исламским призывом. После чего Ислам оставляет людям выбор: если желают – принимают религию, а если нет, то остаются в своих религиях, довольствуясь их подчинением законам Ислама в области взаимоотношений и наказаний. Это для того, чтобы достичь гармонии в поступках людей, посредством единения систем, решающих их проблемы и приводящих в порядок их поступки, для того, чтобы немусульмане чувствовали себя как мусульмане, участвуя в обществе, практикуя систему.
По свидетельству востоковеда Гюстава Лебона, который говорил: "Сила не являлась фактором распространения Корана: арабы всегда предоставляли право свободно придерживаться своих религий жителям завоеванных стран. И если случалось, что некоторые христианские народы принимали Ислам и начинали говорить на арабском языке, то это только потому, что они видели в арабах-победителях такую справедливость, которую они не видывали у своих прошлых господ; принимали Ислам потому, что он был легкой религией, такую они прежде и не видывали".
Востоковед Томас Арнольд заявляет: "Мы можем сделать вывод о том, что христианские племена, которые принимали Ислам, – приняли это решение, имея полную свободу воли и выбор. А арабские христиане, живущие среди мусульманских групп до наших дней, ярко свидетельствуют о терпимости". Нормы Ислама требуют взирать на людей, живущих под властью Ислама, как на представителей человечества, а не как определенную расу, нацию, течение или какое-либо учение, – и поэтому законы шариата применяются над всеми, несмотря на то, мусульманин он или нет. Всевышний Аллах говорит:
"…и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете". (Аль-Маида: 8)
2. Что касается взаимосвязи, взаимоотношений мусульманских завоевателей с завоеванными жителями, то это являлось самым важнейшим влияющим фактором принятия Ислама и их слияния, ассимиляции с мусульманами. Потому что, после того, как мусульмане завоевывали страны, они поселялись там и начинали обучать местных жителей Исламу, просвещать исламским просвещением, живя рядом с ними в соседних домах. И эти страны стали населенными этими завоевателями (освободителями) и коренными жителями страны. Они (коренные жители) участвовали во всех сторонах жизни, и все они стали жителями одной страны, над которыми действовала одна система. Они не были двумя кастами – победителей и побежденных, напротив, они все одинаковыми были подданными единого государства.
Завоеванные местные жители увидели в правителях-завоевателях новый вид людей, о которых ранее не знали. Лебон также выразил это в своих мыслях: "Путь, который должны пройти халифы, был ясен. И они ясно знали, как отказаться от насильственного принуждения кого-либо оставить его религию, и как избежать использования меча против тех, кто не принял Ислам. При этом, довольствуясь только тем, что они (халифы) брали, взамен того, что будут их (завоеванных) защищать скромную джизью, которая не превосходила, а наоборот, была намного меньше тех налогов, которые они (завоеванные) платили предыдущим хозяевам.… Из-за выполнения этих условий арабы достигли того, что их полюбили египтяне, которые вкусили гнуснейшую тиранию губернаторов христианских константинопольских королей, и приняли религию и язык арабов наилучшим образом. Такого результата силой не достичь".
3. А что касается принятия Ислама завоеванными странами, то это было всеобщим феноменом: жители каждой области принимали Ислам толпами, вплоть до того, что в завоеванных странах принимали Ислам подавляющие массы, и все люди, в общем, становились мусульманами. Ислам не ограничивался завоевателями. Жители страны, принимая Ислам, сливались, ассимилировались с завоевателями и становились одной уммой.
Востоковед Жак Рислер пишет: "Тот, кто принимал Ислам, начинал говорить и писать на арабском языке, словно он араб. В этом заключаются важнейшие события в сфере истории исламской культуры. Эта монотеистическая сила устранила политические границы и дала метод, имеющий единый характер для всех различных стран, распространенных на трех континентах, которую ни какая преграда, до сих пор, не смогла разделить. Где бы мусульманин не находился, он обнаружит ту же самую религию, те же самые молитвы, тот же самый шариат. И благодаря этим обрядам, мусульманин ощущает себя у себя дома, в своей стране, несмотря на то, что он пересек границы, или строит свои взаимоотношения с торговцами чужой страны ".
Народам, которых не охватили исламские завоевания, следует горевать о своей участи. Гюстаф Лебон пишет: "С точностью передается, что Муса ибн Насыйр после завоевания Испании, размышлял о возвращении в Сирию из страны "аль-гууль" (Франция, Германия) чтобы завоевать Константинополь и подчинить древний мир нормам Корана. И помешал этому великому делу лишь приказ халифа, который приказал ему вернуться в Дамаск. Если бы Муса ибн Насыйр не вернулся бы в Дамаск, то Европа сделалась бы мусульманской, и осуществилось бы для цивилизованных общин религиозное объединение, и Европа освободилась бы, как предполагается, от «эпохи средних веков», о которой не знала Испания, благодаря арабам". Он пишет: "Предположим, что христиане не смогли бы разбить арабов, и арабы обнаружили бы климат севера Франции умеренным, ни прохладным, ни дождливым, как атмосфера Испании, и понравилось бы им там постоянно проживать, – что случилось бы с Европой тогда? Христианскую варварскую Европу постигла бы та же участь, что постигла Испанию, посредством блистательной культуры, под знаменем арабского пророка. И не было бы в Европе, которая была бы уже исправлена и развита, тех смертных грехов и тех событий, которые обагрили Европу кровью, о чем мусульмане даже и не ведают".
До конца пятого века по хиджре джихад играл свою основную роль, которая заключалась в завоевании стран, с целью донесения до них Ислама. Однако, распад и разъединение исламского государства, увеличение конфликтов между амирами и султанами за власть и влияние, небрежное отношение уммы (общины) к политической жизни, – все это открыло, в свою очередь, путь для захвата исламских земель, и совершения резни мусульман. Джихад в течение двух веков имел другое, особое направление, которое заключалось в освобождении исламских стран от армии захватчиков и возвращении их в "Дар-уль-Ислам". Вот, к примеру, полчище крестоносцев, выступивших из погрязшего в средневековом мраке и варварстве европейского Запада, которое пробивало дорогу сквозь Среднюю Азию для оккупации северных земель Шама и его побережья, достигло земель мечети «Акса». Жертвами бойни крестоносцев в мечети "Аль-Акса" стали 70000 мусульман. Армия мусульман, после этого разрушающего, захватнического нашествия, ради освобождения страны, святынь, ради возвращения чести мусульман, мобилизовала все исламские земли.
Под знаменами аббасидского халифа, под предводительством героев моджахедов, таких как, например, Нурутдин Занки, Салахутдин Айюби, мусульмане сражались, освобождая страны Шама (оккупированная и не оккупированная Палестина, Ливан, Сирия, Иордания). Однако, с восточной стороны земного шара, обрушились на мусульман еще более жестокие и разрушительные нашествия, которые уничтожали посевы, потомство, съедали все свежее и сухое на своем пути, убивали миллионы женщин, детей, стариков, не говоря уже о мужчинах. Эти нашествия – нашествия монголо-татар, свирепствующих на земле, разрушая все вокруг. Татаро-монголы в 656 году по хиджре захватили столицу мусульман Багдад, и уничтожали всех ее жителей, убили последнего багдадского халифа, разорили самую большую знаменитую библиотеку, для того, чтобы открыть темные страницы истории исламской уммы; для того, чтобы страны Персии, Шама, Ирака стали простором для преступников и дикарей, жаждущих крови людоедов.
Несмотря на постигшую мусульман слабость и поражение, не было на Земле уммы (общины), которая смогла бы соперничать с мусульманами в их культуре, прогрессе и развитии. Враги Ислама, приведшие мусульман в ничтожное положение и пролившие их крови, не одержали верх над мусульманами по причине своего развития или культурного роста. Это случилось лишь по причине волны исторически всем известных варварских нашествий, которые возникали внезапно в какой-то промежуток времени, однако, вскоре энтузиазм нашествий и мощь этих захватчиков затухала. А вот вам пример: полчища татар пали под ударами победоносного Кудтуза и его мамлюкских войск, которые мобилизовали свои силы в Египте и присягнули на верность аббасидскому Халифату. После падения Багдада, Каир стал центром аббасидского Халифата. Агрессоры потерпели поражение и вернулись туда, откуда пришли. Однако есть значительная разница между тем положением, когда они явились и тем, положением, когда они отступили. Выступили они в поход из своих земель – многобожниками, идолопоклонниками, а вернулись в свои страны – толпами приняв религию Аллаха, приняв веру своих жертв, придерживаясь религии своих жертв.
Вот еще пример: остатки французов, которые через два века, после начала крестовых походов вернулись в свои дома, волоча за собой свои хвосты позора и разочарования, опозоренные великими полководцами, такими как Султан Бейбарс, Мансур Калавун, Ашраф Халиль. Мусульмане стали возобновлять былое величие и силу. Мамлюки взялись за защиту целостности мусульман и защиту святынь в странах Египта, Шама, Ирака, Аравийского полуострова, и севера Африки. А в Анадолии османские моджахеды взяли знамя предшественников сельджуков, для того, чтобы полностью очистить земли Анадола от остатков византийцев, а после этого разбить византийские укрепленные пункты внутри европейского континента. Османский Султан Мухаммад Фатих (завоеватель) в 857 году (1453 г.) завершил историю византийской империи, осуществив, тем самым, пророчество Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который обрадовал мусульман вестью о завоевании столицы "Ираклия" – Константинополя, который оставался более сотни лет бьющимся сердцем этой высокомерной империи, для того, чтобы он преобразовался в город Ислама – "Исламбул" (Стамбул), и для того, чтобы он преобразовался в 923 году по хиджре в столицу исламского Халифата, под властью османских халифов.
На протяжении многих лет армия мусульман угрожала европейским королевствам и государствам. Моджахеды османского Халифата открывали земли восточной Европы, достигнув стен Вены, столицы «священной римской империи», приводя сразу же в ужас и угрожая тем самым латинской и германской Европе. Однако подъем исламской силы в восточной Европе, был встречен в западной Европе одной из наиболее страшных катастроф, постигшей мусульман на протяжении всей истории. В результате раскола мусульман в Андалусе, и отхода их от власти Халифата на длительное время, в 897 году по хиджре (1492 г.) мусульмане потеряли Гранаду – последнее, что оставалась из земель Дар-Аль-Ислам в Андалусе, – и это после восьми веков с тех пор, как Андалус вошел в исламский мир. И вместо проявления соответствующей терпимости к мусульманам, новые испанские правители издали законы, которые предоставили мусульманам выбор между принятием христианства, изгнанием и смертью. Начались суды инквизиции. Были совершены, непостижимые разумом, чудовищные побоища и злодеяния. Томас Арнольд пишет: "Мы не слышали о какой-либо умышленно спланированной попытке принудить народы принять Ислам, или о каком либо упорядоченном систематическом притеснении, с целью искоренения христианства со стороны мусульман. И если халифы выбрали бы для исполнения один из двух способов, посредством которых Фердинанд и Изабелла искоренили религию Ислам из Испании, то с легкостью стеснили бы христианство".
Когда османцы подсоединили к своему правлению страны Шама (Сирия, Иордания, Палестина, Ливан), Ирака, аравийского полуострова, Египта, северной Африки, и те вошли в состав государства Халифат, народы этих стран показали героизм в защите исламских земель. После того, как испанские и португальские завоеватели-крестоносцы вновь подняли головы, они попытались при помощи своего флота оккупировать некоторые исламские побережья северной Африки, Йемена и Омана, вплоть до берегов Хиджаза, где в Красном море свободно плавали корабли португальских авантюристов. Им даже пришло на ум осквернение священных земель, разрушение Каабы, вскрытие могилы Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Флот Османского Халифата защищал Красное море и вел контроль над судоходством в нем. Без визы и разрешения государства Халифат, ни одно судно не осмеливалось войти в водные бассейны исламской территории, в Средиземное и Черное моря.
С этого времени и в продолжение двух последующих веков истории, Халифат оставался сильнейшим государством в мире. Не было ему равного государства в сфере могущества, силы армии, процветания, цивилизации. Османское государство Халифат шло по пути предыдущих правителей, даже превзошло их во многом, как, например: управлением делами людей и решением их проблем посредством исламского шариата, превзошло их справедливостью, правосудием и миром. Автор книги "История о культуре" сообщает нам, что регионы, входящие в состав правления османцев, как, например, Родос, Греция, Византия или Венеция, вплоть до стран Венгрии, считали что, их состояние под властью халифа Сулеймана Кануни, намного лучше, чем их состояние времен семейства Габсбургов, или немецких императоров или так называемого «священного Рима».
Однако османцы проявили большое упущение в сфере заботы о несении исламского призыва народам завоеванных стран. Между тем, как и в первых веках исламского правления, исламские завоевания были предпосылкой просветительского и культурного завоевания, предпосылкой массового принятия людьми религии Аллаха посредством убеждений, прений, диалогов, развития через воспитание. Османцы же ограничились простотой власти Халифата и господства исламского шариата. Большинство жителей Балкан, несмотря на то, что в течение пяти веков входили в состав исламской страны (Дар-уль-Ислам), не приняли Ислам. Те, кто приняли Ислам из жителей Балкан, как, например, албанцы, боснийцы, греки, болгары и др., – оставались в меньшинстве среди жителей Балкан. И после исчезновения власти государства Халифат в их стране, жителям Балкан была дана возможность притеснять, изгонять и убивать мусульман.
Эти упущения исламского государства дали возможность европейцам уничтожить и разрушить его сущность. После расширения османского государства в Европе у европейцев возник так называемый "восточный вопрос", заключающийся в следующем: "Как избавится от исламской опасности?". У них не было на тот момент иного выбора, кроме как удовлетворение османских халифов, – они стремились поддерживать мирные отношения с мусульманами. Самыми серьезными ошибками, которые совершили османские халифы было то, что они положительно ответили на некоторые требования некоторых европейских государств, как, например, дача им некоторых привилегий внутри исламского государства. А несение исламского призыва относительно внешней политики государства путем призыва и джихада стало нести только теоретическую сторону, не затрагивая ее практическую сторону. И это перемирие была шансом для Запада, возможностью для того, чтобы внимательно рассмотреть свое состояние, общество, государство, рассмотреть основы культуры, на которой строится его жизнь.
Эпоха, в которой произошло падение византийской империи, прозванная западными историками "новой историей", – является тяжелым этапом мыслительного, просветительского и культурного брожения, которое завершилось в конце 18 века рождением современной западной культуры, на основе которой строился секуляризм и капиталистический либерализм. В противоположность этому, исламское общество испытывало состояние мыслительного застоя, отражающего положение упадка. Все это сопровождалось промышленной революцией в Европе, преобразовавшейся в материальную силу, которая снабжала европейские армии различными новыми видами оружиями, морскими и сухопутными транспортными средствами. Это способствовало колониализму во всем мире. В составе колонизированных стран вошли и исламские страны. Одновременно с регрессом османское государство шло к быстрому упадку, также порочность постигла и административные учреждения, а экономические проблемы обессиливали его.
Эти военные нашествия против исламского государства также сопровождались просветительскими и мыслительными нашествиями. Во-первых, эти нашествия отрывали от Халифата одну мусульманскую страну за другой, используя против них меч; во-вторых, запутывали просветителей, мыслителей, и общество постигли растерянность и утрата.
Вскоре, после окончания первой мировой войны, в начале прошлого века, разразилась самая страшная на протяжении всей истории Ислама катастрофа, поразившая мусульман: военное поражение и потеря обширных земель исламской страны, убийство тысяч мусульман. Кроме того, мусульман постигло: утеря сущности мусульман, моральный и материальный упадок мусульманской натуры, исчезновение исламской культуры, разрушение исламского общества, исчезновение исламской жизни. 28 Раджаба 1342 году (1924), уже официально, Государство Халифат было упразднено.
Затем начались серии продолжительных поражений и катастроф, начиная падением Палестины, кончая оккупацией Ирака. Катастрофы на Балканах, Кипре, Кавказе, в Кашмире, Судане, Афганистане и все другие бойни, не говоря уже о том, что исламский мир разделился на почти шестьдесят маленьких стран, правящих уммой не на основе ниспослания Всевышнего Аллаха. Мусульмане определенный промежуток своей истории провели в упадке, в разгромленном состоянии, в поражении и слабости. Однако, несомненно, тот промежуток был лучше, чем промежуток времени живущих ныне мусульман: в то время мусульмане не знали такой горечи позора и унижения, чем нынешнее поколение мусульман, положение которых полностью соответствует хадису Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:
«توشك أن تداعى عليكم الأمم كما تدعى الأكلة إلى قصعتها» فقال قائل: "ومن قلة نحن يومئذ؟" قال: «بل أنتم يومئذ كثير لكنكم غثاء كغثاء السيل ولينزعن الله من صدور عدوكم المهابة منكم وليقذفن في قلوبكم الوهن» فقال قائل: "يا رسول الله وما الوهن؟" قال: «حب الدنيا وكراهية الموت.»
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствуют, сказал: "Вы накануне того, когда общины будут на вас нападать, словно хищники нападают на свою жертву". Спросили его: "Мы будем тогда слишком малочисленными?" Он ответил: "Напротив, вас будете слишком много, однако, вы будете, словно муть в воде, и Аллах заберет из сердец ваших врагов страх перед вами, и вложит в ваши сердца вахн". Спросили его: "О, Посланник Аллаха, что такое вахн?". Он ответил: "Любовь к мирской жизни, и не желание смерти".
(перевод с арабского)