Али ибн Абу Талибу (да будет им доволен Аллах) однажды сделали подарок на случай дня Новруз. Он спросил: «Что это?»
Ему ответили: «О амир-уль-муминин, это день Новруз».
Он сказал: «Тогда сделайте каждый день Фейруз (вместо новруз)!» (Приводится в книге аль-Бейхаги ас-Сунан аль-Кубра, 9/532).
Ибн Теймийа (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу:
«Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников?» (Ихтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954)
В последние годы с особым усердием многие мусульмане Средней Азии, Кавказа, и в России, чествуют «персидский Новый год» — Навруз, уходящий корнями в зороастрийские верования. Так, праздник, противоречащий нормам Ислама, о чем сказано во многих фетвах, стал прочно ассоциироваться с возрождением национальных традиций у тех, кто под таковыми, видимо, понимает укоренившиеся суеверия и доисламские пережитки.
История Навруза, по разным источникам, восходит ко временам Авесты — «священной» книги зороастризма.
По легенде, в этот день произошло много «важных» событий: «Зардушт (Зороастр или Заратуштра — пророк в огнепоклонников) был избран «богом», чтобы принести людям счастье», мифический царь Тахмурас «отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей», а «Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна», т.е. зороастризм, и т.д.
Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца. А согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек).
В Средневековье у разных народов Навруз продолжался 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали «новый год». Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.
Язычески характер Навруза становится еще более очевидным, если вспомнить, почему перед ним широко отмечается последняя среда, или т.н. среда радости. Ей предшествуют среды, посвященные природным стихиям: воздуху, воде и земле, в соответствии с тем самым учением Авесты о «шести видах» зарождения жизни.
Поскольку, согласно этим верованиям, в последнюю среду зарождается растительность, что весьма важно для культа природы и плодородия, именно она и выбрана в качестве особо почитаемой.
В столь же далеких от Ислама языческих культах мы найдем и объяснения мистическим обрядам, превратившимся сегодня в народную забаву. Так, воде посвящен обряд обрызгивания друг друга членами семьи перед сном в последнюю ночь старого года. А через проточную воду перепрыгивали, дабы «очиститься» от прошлогодних грехов. Это сопровождалось весельем, но никак не искренним раскаянием — непременным условием, сопутствующим обращению ко Всевышнему с просьбой о прощении прегрешений.
А жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Видимо, этим объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.
Перепрыгнуть через костер семь раз или через семь костров по одному разу в последнюю среду перед Наврузом стало не просто юношеским подвигом, а чуть ли не обязанностью.
Парадоксально, но девушки, которым страшно надеть платок, ибо эта «традиция» несовременна и вдруг да вызовет пересуды, смело прыгают над огнем вместе с ребятами, «возрождая» другую «традицию» и боясь осуждения со стороны «радетелей старины».
Несмотря на традицию посещать на Навруз больных и одиноких, кладбищ в этот праздник сторонятся, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Навруз возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников и даже осматривает свое тело. Подобные представления весьма распространены также у индусов и древних римлян и полностью противоречат исламскому вероучению, согласно которому души умерших находятся в могиле до Судного Дня.
Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи». Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром Солнцу.
Таким образом, Солнце, «принимая» сей дар, якобы способно позаботиться о богатом урожае, становясь еще одним властителем мироздания, что явно противоречит самой идее Единобожия.
Очевидная неисламская языческая сущность Навруза отягощена сегодня еще и тем, что на упоминающих о недозволенности подобных действий в Исламе вешается ярлык «религиозного фанатика-исламиста».
Навруз — языческий культовый праздник и является харамом (запретным) для мусульман.
Мусульманин, торжественно отмечающий наступление весны, а затем совершающий намаз, выглядит в глазах образованного человека, по меньшей мере, нелепо. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не соблюдает столпов Ислама, а то и вовсе не знает об их существовании.
Некоторые доброхоты смотрят на эти увеселения сквозь призму «национального колорита Востока», придавая пиршествам «мусульманскую» окраску. Некоторые муфтии и имамы не стесняются нахваливать эту «национальную традицию» (языческую) от имени Ислама, приводя в замешательство малограмотных или чрезмерно податливых давлению общественного мнения людей.
С завидной сплоченностью азербайджанцы, узбеки, таджики и др. вновь идут встречать Навруз, в то время как Рамадан остается для многих из них тяжелой обязанностью, сложной для выполнения «в современных условиях».
По материалам исламских СМИ
