Бисмилляхир-рахманир-рахим.
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха , его семье, его сподвижникам и тем, кто оказал ему содействие в его деле.
Хотел бы сразу оговориться, предчувствуя негодование некоторых людей из-за названия статьи «Халифат – корона фардов». Я назвал так статью, опираясь на слова ученых:
«Потому что Умма сделала избрание имама самым наиважнейшим делом после смерти Пророка , даже поставив это избрание на первое место, нежели похороны! И так продолжалось после смерти каждого имама, потому что (осуществление) большинства шариатских ваджибов зависит от имама… » (Сагьдуддин Тафтазаний ((712) 722-792гг. по хиджре, (ханафит)) в комментариях к книге «Аль-акаидун-насафиййя»);
«Необходимо знать, что руководство делами людей - одна из самых больших обязанностей религии. Более того, практика религии и ведение мирских дел невозможны без руководства делами людей... » (Ибн Таймия (661-725гг. по хиджре, (ханбалит)) в книге «Маджмугуль-фатава»);
«Так же знай, что абсолютно все сподвижники (да будет доволен ими Аллах) единодушно согласились в том, что избрание имама после окончания периода пророчества является ваджибом. Они даже сделали его самым важным ваджибом среди остальных, когда занялись выборами имама, оставив похороны Посланника Аллаха » (Ахмад ибн Хаджар Хайтамий (909-974гг. (шафиит)) в книге «Савагыкуль-мухрика»).
Другими словами, ученые упомянули, что с существованием Халифата будут иметь место большинство других законов, а с его отсутствием - они будут отсутствовать.И так.
Сегодня мы живем в такое время, когда истина уже смешана с ложью, когда желаемое уже ни один тысячный раз пытаются выдать за действительное, когда среди мусульман появились те, кто стали бояться кого угодно, но не Аллаха!
Поэтому я решил написать эту небольшую статью, в которой хотел бы затронуть вопрос о Халифате. Потому что мы живем в то время, когда только за беседы о Халифате фабрикуют дела на мусульман, из-за чего страх перед тюрьмой и испытаниями толкает некоторых мусульман говорить: «Это не осуществимая мечта!», «Мы и так живем по законам Аллаха, зачем нам Халифат?!», «Где доказательства на то, что Халифат является фардом?», «О Халифате ничего не сказано ни в Коране ни в Сунне!» ...
О если бы все это было только словами безграмотных людей, но, к большому сожалению это также является словами тех, кто обучался в высших учебных заведениях и центрах за рубежом. Это слова тех, кто заявляет сегодня, что он говорит от имени Ислама, от имени Уммы. О если бы они молчали! Сказал Посланник Аллах : «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит» (Бухарий, Муслим).
Данное обстоятельство подтолкнуло меня пролить свет на этот вопрос, чтобы братья и сестры, не знающие арабский язык, смогли узнать, как отвечает на него Коран, Сунна, Иджма сподвижников (единодушное мнение), табиины, ученые различных мазхабов. Ведь именно используя эту слабую сторону (незнание нашими братьями и сестрами арабского языка) и пытаются сыграть на этом те, кто боится кого угодно, но не Аллаха. Хотя есть и те, кто в силу отсутствия знаний в этом вопросе, пытаются говорить от себя, выдавая свое мнение, как мнение Шариата, забывая, что знания должны быть прежде слов и дел. Даже имам Бухарий назвал главу в своей книге «Сахих»: «Знания - прежде слов и дел!».
Прежде чем перейти непосредственно к расмотрению самой темы, хотел бы внести ясность касательно смыслов некоторых терминов. Довольно часто мы слышим такие слова, как Халифат, Имамат, Имарат (Эмират), Султанат, однако не всегда всем понятно - являются ли эти термины синонимами или же каждый из них несет в себе отдельный смысл. На самом деле в своей основе эти слова являются синонимами, но есть исключительные моменты, когда некоторые из этих слов используют в другом значении. Доказательством тому являются следующие слова ученых:
«Лексическое значение выражения «Большой Имамат» - это руководство в религии и мирской жизни, замещая тем самым Пророка . Имамат был назван Большим для того, чтобы имелось различие от Малого Имамата. Малый Имамат – это руководство намазом» («Хашия» Ибн Абидина 1/368; «Нихаятуль-мухтадж» 7/409; «Раудатут-талибина аля тухфатиль-мухтадж» 7/540).
«Слово «Имарат» в лексическом значении означает правление. Правление бывает общим, как Халифат или (по-другому) Большой Имамат, либо частным: на какой-либо административной единице, как это относится к амиру города и т.п; или же в каких-либо делах государства, как амир армии или амир, отвечающий за пожертвованиями. Слово Имарат используется для обозначения поста амира» («Аль-фасль филь-миляль ван-нихаль» Ибн Хазм 4/90).
«Слово «султа» означает власть, владение, подчинение, господство. От него образовано слово «султан». Султан – это тот, кому дано правление и господство в государстве. Если его власть будет ограничена на одной из административных единиц, то он не считается халифой. Если же его власть будет общей, то он - халифа!
В разные периоды исламских веков имелись периоды, когда Халифат был без власти, как это было в конце правления Аббасидов. И была власть без Халифата, как это было во времена Мамлюков» («Ас-сыхаху фил-люгати валь-улюм» стр.493, «Ар-роид» 1/833).
Из всего выше изложенного мы видим, что в своей основе эти слова - синонимы!
После того как была внесена ясность в смысл некоторых слов, можно перейти к рассмотрению самого вопроса «Действительно ли наличие Халифата является фардом для мусульман по Шариату?».
Иншааллах, с Его помощью мы с вами взвесим на весах Шариата данную проблему, и узнаем постановление Шариата о наличии Халифата на Земле!
Существует огромное количество доказательств, что Халифат является фардом для мусульман. В этой статье я приведу лишь некоторую часть доказательств. Для искреннего человека их будет достаточно, а кто «ищет лазейку» - тому и всех доказательств будет мало.
Доказательства из Корана:
«Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя отчасти того, что ниспослал тебе Аллах…» (Сура Трапеза, 49 аят);
«Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня, и не продавайте Мои знамения за ничтожную цену. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (Сура Маиди, 44 аят);
«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (Сура Маиди, 45 аят);
«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (Сура Маиди, 47 аят);
«Неужели они ищут суда времен невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?» (Сура Маиди, 50 аят);
«Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах? Если бы не решающее Слово, то их спор был бы уже решен. Воистину, беззаконникам уготованы мучительные страдания» (Сура Шура, 21 аят);
«Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника (халифу)». Они сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?» Он сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете»» (Сура Бакара, 30 аят).
«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их халифами на земле» (Нур, 55).
«Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах – Могущественный, Мудрый» (Сура Маида, 38 аят).
А так же смотрите суры Ниса, 59, 65 аяты, Анъам, 57, 114 аяты и многие другие аяты.
Однако есть категория людей, которые говорят: «В этих аятах нет ни одного указания на Халифат! Где здесь приказ о построении Халифата?».
На это я отвечу словами ученых-муфассиров нашей Уммы:
- имам Куртубий (умер в 671 по хиджре) в тафсире 30-го аята суры Бакара: «Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника (халифу)». Они сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?» Он сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете»», сказал следующее:
«Этот аят является основой в назначении имама и халифы, которого слушаются и которому подчиняются, посредством которого устанавливается единство, и посредством него притворяются законы, касающиеся самого халифы. И нет разногласия среди Уммы и имамами относительно обязательности избрания халифы. Только Абу Бакр Асамм (переводится как, глухой) имел другое мнение, потому что он и в Шариате был «глух». Так же этого мнения придерживались те, кто последовал за ним. Абу Бакр Асамм сказал «Он (Халифат) не является обязательным в религии, напротив - это дозволяется. Если Умма начала выполнять: свои обязанности и джихад; когда между людьми царит справедливость; они выполняют обязанности, которые на них; делят трофеи, добычу; дают милостыню тем, кто заслуживает их; когда Умма может выполнять систему наказаний, которые возложены, как обязанность на нее, – то в таком случае ей дозволяется избрание халифы. Однако не является ваджибом для них избрание имама для того, чтобы он выполнял все это».
(Куртубий говорит:) Нашим же доказательством (на то, что избрание халифа - ваджиб) в противовес их мнению будут слова Всевышнего Аллаха: «Я установлю на земле халифа» (Бакара, 30); «О Давуд (Давид)! Воистину, Мы назначили тебя халифом на земле» (Сад, 26); «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их халифами на земле» (Нур, 55) т.е. сделает из их числа халифов. Так же имеются и другие аяты, подтверждающие это. Абсолютно все сподвижники сошлись на том, что Абу Бакр достоин поста халифы. Это произошло после того, как возникло разногласие между мухаджирами и ансарами под навесом Бану Саыда. Ансары даже сказали: «Из нас амир и из вас амир!». Но Абу Бакр, Умар и другие мухаджиры отвергли это, сказав им: «Поистине арабы никому не подчинятся, кроме этой группы из числа курайшитов». Еще они привели им риваят, подтверждающий это мнение, после чего ансары отказались от своего мнения и подчинились курайшитам.
Если избрание имама не было бы ваджибом, ни среди курайшитов и ни среди остальных, то такая дискуссия не состоялось бы, иначе они сказали бы: «Это не является ваджибом ни для курайшитов, ни для других, и нет пользы в вашей дискуссии в том, что не является ваджибом».
Так же впоследствии Абу Бакр, когда к нему пришла смерть, он порекомендовал Умара как того, кто возглавит Имамат. И никто из сподвижников не сказал ему: «Это не является ваджибом ни для нас ни для тебя».
Все перечисленное выше указывает на обязательность наличия Имамата, и то, что он является одним из столпов религии, которая является осью и силой мусульман. И вся хвала Аллаху Господу миров»» (книга «Аль-джамигу ли ахкамиль-куръан»).
- Ибн Касир комментируя тот же самый аят суры Бакара сказал:
«Имам Куртубий и другие использовали этот аят, как доказательство на обязательность избрания халифы, чтобы он разрешил разногласия, тяжбы, распри, возникшие между людьми, защитил угнетенного от притеснителя, притворил систему наказаний, удерживал от мерзостей. Так же имам нужен для претворения других очень важных вещей, осуществление которых невозможно без него. Поэтому то, что необходимо для выполнения ваджиба - само становится ваджибом» (книга «Тафсируль-куръаниль-азым»).
- Фахруддин Разий в тафсире 38-го аята суры Маида: «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах – Могущественный, Мудрый» сказал следующее:
«Мутакаллимы взяли этот аят, как довод на то, что для Уммы является ваджибом назначить для себя имама. Доказательством тому является то, что Всевышний вменил в обязанность посредством этого аята, осуществление наказания ворам и прелюбодеям. И обязательно наличие того, к кому обращены эти аяты (о наказаниях). Умма единогласна в том, что индивиды не могут претворять над преступниками законы о наказании. Так же она единогласна в том, что только имам имеет право на претворение системы наказания над свободными людьми, которые являются преступниками. Поэтому необходимо наличие имама, так как это поручение категорично и нет другого способа снять с себя ответственность за претворение законов. Единственный, кто возьмет ее на себя - это имам. В связи с чем то, что необходимо для выполнения ваджиба - само становится ваджибом (при условии, что оно будет посильным для мукалляфа). И так, избрание имама является причиной претворения закона об отрубании руки» (книга «Ат-тафсируль-кабир»).
Вот таково постановление Корана относительно вопроса о наличии Халифата!
Доказательства из Сунны Посланника Аллаха :
Передается от Абдуллы ибн Умара, который сказал: «Я слышал как Посланник Аллаха, , говорил следующее: «Кто откажется от подчинения - тот предстанет перед Аллахом в Судный день, не имея никаких оправданий. А кто умер, не имея на шее присяги (халифу) - тот умер смертью времен джахилии (времен невежества)» (Муслим);
Передается от Нугмана ибн Башира, который сказал: «мы сидели в мечети (сам Башир был достойным передатчиком), пришел Абу Сагляба Хушаний и спросил: «О Башир ибн Сагд! А запомнил ты хадис Посланника Аллаха про правителей?» Хузайфа ответил: «Я запомнил целую проповедь Пророка ». После чего Абу Сагляба сел, Хузайфа продолжил: «Посланник Аллаха сказал: «Пророчество продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, оно исчезнет. Затем наступит период Халифата, основанного на методе пророчества. Он также продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратится. Затем наступит период злой монархии, которая также продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, она прекратится. Затем наступит период деспотичного правления, которое продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, оно прекратится. Затем вновь наступит период Халифата, основанного на методе пророчества». После чего он замолчал»» (Абу Дауд Тыялисий, Ахмад, Табараний, Баззар, Иракий, который сказал: «Этот хадис сахих», Хайсамий сказал: «Его передатчики достойны доверия»);
«Имам - это щит, за ним сражаются и им защищаются» (Бухарий, Муслим и другие);
«Если к вам придет некто, желая разрушить ваше единство и разделить вашу общину, в то время как все вы находитесь под началом одного человека, то убейте его (т.е. того, кто выступит против правителя)» (Муслим);
«Если будет дана присяга двум халифам, то последнего из них убейте» (Муслим);
«Приказываю вам бояться Аллаха, проявлять послушание и подчинение, даже если вами правит раб эфиоп» (Тирмизий);
«Никогда не будет иметь успеха народ, возложивший правление на женщину»» (Бухарий, Тирмизий и другие);
«В конце перед Судным днем будет из ваших халифов халифа, который будет сыпать имущество и его будет не счесть» (Муслим);
Передается от Умму Саляма, р.а., которая сказала: «Я слышала, как Посланник Аллаха, , говорил: «Произойдет разногласие во время смерти халифы, тогда выйдет человек2 из рода Хашимитов, и переедет в Мекку. (После его приезда в Мекку) люди выведут его из дома, но он не будет хотеть этого, и присягнут ему между углом Каабы и Макомом Ибрахима. Против него снарядят войско из Шама. Когда же это войско достигнет пустыни, то произойдет обвал земли вместе с ними. После чего к нему (халифе) прибудут племена Ирака и представители Шама. Затем, против мужчины, выросшего в Шаме, и его дядей по матери из племени Кальб, снарядится войско. Аллах нанесет им3 поражение, и нависнет над ними беда. И в этот День Кальба не повезет тому кто не получит трофеев племени Кальб. И вскроются клады и распределятся богатства, и охватит Ислам всю землю. И продлится так семь лет, или девять лет»» (Абу Дауд в разделе «Махди», Табараний, Хайсамий, который сказал: «Передатчики этого хадиса достоверны»);
«Сынами Израиля руководили пророки, каждый раз, когда умирал пророк, ему на смену приходил другой. После меня же пророков не будет. А будут халифы, и их будет много». «Что ты нам прикажешь?» – спросили сподвижники. Посланник Аллаха сказал им: «Соблюдайте байгат (присягу), данный первому, и первому, и соблюдайте их право. Поистине Аллах спросит их о том, что дал им под ответственность»» (Бухарий, Муслим).
Вот такового постановление Сунны Посланника Аллаха относительно вопроса о наличии Халифата!
Доказательства из жизни сподвижников, да будет доволен ими Аллах:
Единодушное мнение сподвижников Пророка (Иджма сподвижников) о назначении халифа решительно проявилось после смерти Посланника Аллаха . Они были настолько заняты проблемой назначения его преемника, что отложили похороны, хотя известно, что необходимо обязательно провести скорейшее погребение человека после его смерти. Также запрещено вовлекать себя во что-либо, пока похоронная процедура не завершена. Несмотря на это, некоторые сподвижники были заняты назначением преемника, в то время, как должны были заниматься подготовкой Посланника Аллаха к похоронам. Остальные сподвижники оставались в стороне от этого и также становились участниками задержки похорон Посланника Аллаха , хотя и была возможность провести похороны.
При этом не надо забывать, что после смерти Пророка Мухаммада сподвижники понимали, что назначение нового халифа обязательно для ведения государственных дел, но не для пророческой или посланнической миссии, так как Мухаммад являлся печатью всех пророков и посланников.
В книге «Жизнь Пророка» (она переведена на русский язык), автором которой является шейх Сафи ар-Рахман аль-Мубаракфури, в главе «Подготовка благородного тела к погребению и преданию его земле» приводится:
«Еще до того, как тело Пророка начали готовить к погребению, возникли разногласия относительно того, кто станет его преемником. Мухаджиры и ансары, собравшиеся под навесом рода Бану Саыда стали спорить и обсуждать этот вопрос (вопрос приемника), выдвигая и опровергая различные аргументы, и в конце концов, согласились на то, что халифом будет Абу Бакр, да будет доволен им Аллах. В спорах прошел весь остаток этого понедельника и часть ночи, а люди все никак не могли приступить к подготовке тела посланника Аллаха к погребению. К концу ночи вторника его благословенное тело, покрытое йеменским плащом, все еще лежало на ложе в закрытой комнате Аиши, да будет доволен ею Аллах… ».
Так же и в других книгах упоминается о том, что сподвижники отложили похороны Пророка для того, чтобы выбрать халифу. Такое их действие может указывать только на одно, - это важность того дела, которым они занялись, как об этом упомянули ученые! Одними из них были:
- Сагьдуддин Тафтазаний ((712) 722-792гг. (ханафит)) в комментариях к книге «Аль-акаидун-насафиййя» сказал: «Единодушие ученых заключается в том, что избрание имама является ваджибом. Разногласие (среди них) только в том, что этот ваджиб исходит от Аллаха или от созданий, т.е. на основе Шариата или на основе разума. Мазхаб (Ахлюс-сунны): это то, что данный ваджиб основан на Шариате:
1. По причине слов Пророка : «Кто умер, не зная имама своего времени, умер смертью времен джахилии».
2. Потому что Умма сделала избрание имама самым наиважнейшим делом после смерти Пророка , даже поставив это избрание на первое место, нежели похороны!
И так продолжалось после смерти каждого имама, потому что (осуществление) большинства шариатских ваджибов зависит от имама, как на это указал (автор Наджмуддин Умар Насафий) сказав: «Мусульманам необходимо иметь имама, чтобы он притворял в жизнь правила и законы, осуществлял среди них надзор за приведением в исполнение системы наказаний, защищал их границы, подготавливал их армию, собирал их пожертвования и налоги, обеспечивал безопасность от насильников, воров, грабителей, проводил пятничные и праздничные намазы, устранял споры, возникающие между людьми, принимал свидетельства, основанные на правах, совершал бракосочетание молодых юношей и девушек, у которых нет опекунов, распределял трофеи». И тому подобные вещи, которые не способны осуществить отдельные представители Уммы».
Ахмад ибн Хаджар Хайтамий (909-974гг. (шафиит)) в книге «Савагыкуль-мухрика» сказал: «Так знай же, что абсолютно все сподвижники (да будет доволен ими Аллах) единодушно согласились в том, что избрание имама после окончания периода пророчества является ваджибом. Они даже сделали его самым важным ваджибом среди остальных, когда занялись выборами имама, оставив похороны Посланника Аллаха ».
Ну а тем людям, которым недостаточно аятов, хадисов и единодушного мнения сподвижников, мы приведем высказывания ученых нашей Уммы:
- Ибн Абу Ягьля (380-458гг. по хиджре (ханбалит)) в книге «Аль-ахкамус-султаниййя» сказал: «Назначение имама является ваджибом. Мухаммад ибн Ауф ибн Суфьян Хамсый передал слова имама Ахмада, да смилуется над ним Аллах: «Фитна – это когда нет имама, который управлял бы делами людей».
- Ибн Хазм (384-456гг. по хиджре (захирит)) в книге «Аль-фасль филь-миляль валь-ахваи ван-нихаль» сказал: «Вся Ахлус-сунна, все мурджи`иты, все ши`иты, все хавариджи (кроме группы наждитов из их числа) единогласны в обязательности наличия Имамата. И для Уммы является ваджибом подчиняться справедливому имаму, который претворяет над ними законы Аллаха, и правит ими на основе законов Шариата, с которыми пришел Посланник Аллаха с.а.в.».
- Наджмуддин Умар Насафий (461-537гг. по хиджре (ханафит)) в книге «Аль-хикматуль-балига» сказал: «Мусульманам необходимо иметь имама, чтобы он притворял в жизнь правила и законы, осуществлял среди них надзор за приведением в исполнение системы наказаний, защищал их границы, подготавливал их армию, собирал их пожертвования и налоги, обеспечивал безопасность от насильников, воров, грабителей, проводил пятничные и праздничные намазы, устранял споры, возникающие между людьми, принимал свидетельства, основанные на правах, совершал бракосочетание молодых юношей и девушек, у которых нет опекунов, распределял трофеи». И тому подобные вещи, которые не способны осуществить отдельные представители Уммы».
- Ибн Таймия (661-725гг. по хиджре (ханбалит)) в книге «Маджмугуль-фатава» сказал: «Необходимо знать, что руководство делами людей - одна из самых больших обязанностей религии. Более того, практика религии и ведение мирских дел не возможны без руководства делами людей... Аллах обязал приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, а это возможно лишь посредством силы и наличия Имарата (т.е. Исламского государства).
Точно так же практика других обязательных вещей как: джихад, установление справедливости, проведение хаджа, пятничных и праздничных молитв, оказание помощи угнетенному, претворение системы наказания – все это невозможно осуществить без наличия силы и Имарата. Поэтому и приводится, что султан – это тень Аллаха на земле. Так же говорится: «Шестьдесят лет с несправедливым правителем лучше, чем одна ночь без султана», и опыт подтверждает эти слова… Поэтому будет обязательным установление Имарата, как религиозной обязанности и одним из видов поклонения, посредством которого приближаются к Аллаху. Поистине поклонение Аллаху в Имарате посредством своего подчинения Аллаху и Его Посланнику является наилучшим способом приближения к Нему. В Имарате же людей портит только стремление к власти и богатству (запретным путем)».
Так же сказал: «… Именно поэтому Пророк приказал своей Умме избрать для себя того, кто будет руководить их делами. А так же он приказал руководителям: возвращать то, что им доверено их владельцам; судить между людьми по справедливости. Пророк приказал Умме подчиняться руководителям их дел в том, в чем имеется подчинение Аллаху. В сборнике «Сунан» Абу Дауда приводится от Абу Саида, что Посланик сказал: «Если трое вышли в путь, то пусть изберут одного амиром». Такой же хадис в его же сборнике приводится и от Абу Хурайры.
В сборнике «Муснад» имама Ахмада приводится от Абдуллы ибн Умара, что Пророк сказал: «Не дозволяется троим находиться в пустыне, если только они не изберут одного амиром».
Если уж было приказано избрать руководителя в такой малочисленной группе, то тем более это указание является обязательным в том, что больше этого. Именно поэтому тот, кто взял руководство, как религиозную обязанность, сможет посредством этого приблизиться к Аллаху. Совершение ваджибов, по мере возможности, будучи руководителем будет являться самым лучшим среди праведных дел. Приводит имам Ахмад в своем «Муснаде» от Пророка , что он сказал: «Самым любимым созданием для Аллаха является справедливый имам, и самым ненавистным созданием для Аллаха является несправедливый имам»».
- Имам Маваридий (364-450гг. по хиджре (шафиит)) в книге «Аль-ахкамус-сультаниййя» сказал: «Назначение того, кто возглавил бы Имамат из числа Уммы является ваджибом на основе Иджма (единодушное мнение ученых)».
Так же сказал: «Халифат предназначен для продолжения дела Пророка , защиты религии и ведения мирских дел. А назначение того, кто занимался бы этим из числа Уммы является ваджибом на основе Иджма (единодушное мнение ученых), несмотря на то, что Абу Бакр Асамм не придерживался такого мнения».
- Имам Нававий (631-676гг. по хиджре (шафиит)) в комментариях к книге «Сахих» Муслима сказал: «(Ученые) единодушно постановили, что для мусульман является ваджибом избрание халифа».
Так же в книге «Раудатут-талибина» сказал: «Для обязательности Имамата и разъяснений его методов, Умме необходимо наличие имама, который претворит религию, поможет Сунне, потребует справедливости в отношении притесненных, потребует выполнения всех обязанностей и установлений их на свои места».
- Мухаммад Хатыб Шарбиний (977 умер (шафиит)) в книге «Мугниль-мухтадж» сказал: «Он (Халифат) является фардом-кифая, как судейство. Поэтому Умме необходимо избрание имама, который претворит религию, поможет Сунне, потребует справедливости в отношении притесненных, потребует выполнения всех обязанностей и установлений их на свои места».
- Абу Хаййян Андалусий (654-745гг по хиджре) в книге «Аль-бахруль-мухит» сказал: «Некоторые из муфассиров до этого места упомянули хукмы Большого Имамата. Если они относятся к основам религии, то их следует упомянуть. Однако я не буду оставлять в своей книги положения в сокращенном виде, не упомянув их доказательства! Поэтому мы сажем: «То, чего придерживаются приверженцы хадиса и Сунны, - это то, что избрание имама является фардом. И это - в противовес группе надждитов-хуруритов из числа хавариджей, утверждающих, что Имамат не является фардом, и что на людях лежит только претворение Книги Аллаха и Сунны Его Посланника , и они не нуждаются в имаме. И в противовес группе из числа ибадитов, утверждающей, что это является добровольным делом»».
А так же, такие ученые Имамуль-харамайни (Абу Магалий Джавайний) (419-478гг. по хиджре (шафиит)), Изз ибн Абдуссалям (577-660гг. по хиджре (шафиит)), Бадруддин ибн Джамага (639-733гг. по хиджре),Ибн Халдун (732-808гг. по хиджре) и многие другие ученые нашей Уммы сказали, что Халифат - фард для мусульман!
Еще бы мне хотелось внести ясность в вопросе, который задают, к большому сожалению даже искренние мусульмане:
«Если установится Халифат, то к власти могут прийти такие деспоты и тираны, как Хаджаж ибн Юсуф, начнутся притеснения, убийства и гонения невинных мусульман и т.п. вещи».
На это я отвечу словами Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах: «Необходимо, чтобы у людей был Праведный Имарат или Порочный!». Его спросили: «О Амируль-муэминин, что касается Праведного, то его мы знаем, но что думать о Порочном?». На что он ответил: «Посредством Порочного все равно будет исполняться система наказаний, будет обеспечена безопасность на дорогах, будет вестись джихад против врагов, будут делиться трофеи!»» (Ибн Таймия, «Маджмугуль-фатава»).
При этом не забывайте, дорогие братья и сестры, каким бы не был халиф, мусульман не будут преследовать за их религию, т.е. не будут выгонять девушек из-за хиджаба из учебных заведений, дети будут получать исламское образование и исламское воспитание, пища их будет халяль, они не увидят того разврата, что видим мы на сегодняшний день по всюду! И как приводится у Ибн Таймии в книге «Маджмугуль-фатава»: ««Шестьдесят лет с несправедливым правителем лучше, чем одна ночь без султана», и опыт подтверждает эти слова…».
Заключение
Если после всех этих неопровержимых доказательств и доводов останутся те, кто будет утверждать, что Халифат не является фардом для мусульман, тогда я задаюсь вопросами:
Какими глазами они читают Коран, хадисы Пророка , историю сподвижников, высказывания ученых на эту тему?
Неужели, для них стало постыдным делом признавать хукмы, которые узаконил сам Всевышний Аллах?
Подумайте над тем, что сказал судья Байдовий (Абдулла ибн Умар) (примерно 600-685гг. по хиджре (шафиит)): «Имамат является одним из важнейших вопросов основ религии. Противоречие этому вопросу - это куфр и нововведение (бидгат)»» (Эти слова привел Шахид Нурулла Тустарий (956-1019гг по хиджре) в книге «Ас-саваримуль-мухриках).
Ва ахируд-дагвана аниль-хамдулилляхи раббиль-алямин!
Абу Ансар Русий
