Некоторые думают, что жизнеописание Пророка (с.а.с.) мекканского периода не принимается для следования и подражания под тем предлогом, что аяты джихада отменили законность мекканского жизнеописания Пророка (с.а.с.), где еще не был издан закон о джихаде. Возможно, некоторые думают, что жизнеописание Пророка (с.а.с.) мекканского периода не принимается для следования и подражания, а служит лишь для назидания и поучения. В действительности из этого жизнеописания уже мединского периода выводятся законы для существующего государства. Нет ни одного доказательства, которое бы свидетельствовало о том, что это жизнеописание целиком отменено. Поэтому необходимо особым законодательным образом изучать это жизнеописание, в то время когда не существует Исламского государства и люди крайне нуждаются в его возрождении и возрождении исламского общества.
Для того чтобы Ислам был действующим, он должен иметь три составные: акыду, государство и джихад. Если теряется хотя бы одна из этих составных, то Ислам теряет свою жизненную силу в реальности и даже может превратиться в подобие других религий, представляя собой обряды поклонения и религиозные церемонии. Всевышний Аллах сказал:
«Поистине, те, которые уверовали и которые вынужденно переселились и боролись на пути Аллаха, те надеются на милость Аллаха, ведь Аллах – прощающ, милосерд!» (2:218)
«Те, которые уверовали и вынужденно переселились и боролись на пути Аллаха своим имуществом и своими душами, выше они степенью у Аллаха: они – достигшие успех» (9:20)
В этих благородных аятах Всевышний Аллах ясным образом соединил воедино акыду, государство и джихад, называя мусульман теми, кто уверовали (акыда), переселились (государство) и вели джихад на пути Аллаха со своими имуществами и жизнями.
Поэтому при соблюдении Ислама необходимо принимать во внимание эти три составные, потому что недостаточно просто желаний, усердия, чувств и оптимизма. Хотя соблюдение Ислама и не является невозможным, тем не менее, иногда оно нуждается в том, кто прилагает огромные усилия, как и нуждается в силе мышления в сочетании со своим путем, чтобы перейти из мысли в умах людей в реальное существование в обществе, а также из народного движения в государство.
Следование по стопам Пророка (с.а.с.) в его призыве мекканского периода является частью целого подражания Пророку (с.а.с.). Всевышний Аллах сказал:
«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах»» (3:31)
«Что даровал вам Посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь» (59:7)
«Был для вас в Посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и Последний день и поминает Аллаха много» (33:21)
Обязательность следования и подражания Пророку (с.а.с.) требует обязательности внимательного и законодательного рассмотрения его жизнеописания мекканского периода и принятия этого жизнеописания как шариатских законов для практического руководства, а не как историю или личную биографию благородного Пророка (с.а.с.). Рассматривая поступки и слова Пророка (с.а.с.) в Мекке мы можем выводить из них метод и путь для определенных этапов его деятельности, которые по своему источнику и указанию являются категорическими.
Первый этап, который мы можем увидеть, это идеологическое просвещение, которое было определено Пророком (с.а.с.) основой в формировании личностей, которые приняли Ислам и сплотились вокруг Пророка (с.а.с.). Видно, что это было идеологическим, политическим и практическим просвещением, а не философским или священническим. Всевышний Аллах сказал:
«Побеждены Румы в ближайшей земле, но они после победы над ними победят» (30:2,3)
Этот аят указывает на то, что сподвижники не интересовались только положением в Мекке и вокруг нее, но интересовались также римлянами и персами, т.е. интересовались международными делами, в то время как еще сами в Мекке не обладали никакой силой.
Таким образом этап просвещения – это был первый этап деятельности Пророка (с.а.с.) в Мекке. В его время этот этап длился три года, в котором преобладала скрытая форма организации и открытая форма выражения мыслей. Акыда была основой для формирования личностей, а партийное сплочение сподвижников явилось средством для объединения этих личностей, которые впоследствии стали государственными деятелями.
После ниспослания аята:
«Объяви же то, что тебе приказано, и не обращай внимания на многобожников!» (15:94),
коренным образом изменился способ деятельности сподвижников. Концентрированное просвещение перешло в идейную борьбу посредством сплочения и идеи. Началась идеологическая борьба. Всевышний Аллах сказал:
«Или они сотворены из ничего, или они сами – творцы?» (52:35)
«Сказали их посланники: «Разве об Аллахе сомнение, Творце небес и земли?»» (14:10)
«Поистине, вы и то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, это дрова для геенны» (21:98)
Затем борьба охватила существующие между людьми отношения. Всевышний Аллах сказал:
«То, что вы даете с прибылью, чтобы оно прибавлялось в имуществе людей, не прибавится оно у Аллаха» (30:39)
«Горе обвешивающим» (83:1)
Идеологическая борьба усилилась в сфере мировоззрений и отношений и стала сопровождаться политической борьбой против главарей неверных, которые стояли во главе джахилийского общества. Сплочение сподвижников под руководством Посланника Аллаха (с.а.с.) стало полностью атаковать их. Всевышний Аллах сказал:
«Пусть пропадут обе руки Абу Лахаба, а сам он пропал!» (111:1)
Указывая на аль-Валида Ибн аль-Мугиру, Всевышний Аллах сказал:
«Ведь он задумал и рассчитал. И быть ему убитым! Как он рассчитал!» (74:18,19)
Намекая на аль-Ахнаса Ибн Шурайкъа, Всевышний Аллах сказал:
«грубому, после этого безродному» (68:13)
Таким образом, после жесткой идеологической и политической борьбы произошло фундаментальное идеологическое разделение между двумя идеями, двумя системами и образами жизни. Всевышний Аллах сказал:
«Скажи: «О вы неверные! Я не буду поклоняться тому, чему вы поклоняетесь»» (109:1,2)
Несмотря на существование этой борьбы и разделения, сплочение Пророка (с.а.с.) абсолютно не прибегло к использованию оружия в мекканском периоде. Самыми важными признаками этапа взаимодействия и борьбы были:
1. Идеологическая борьба посредством сплочения и разрушение языческих представлений.
2. Политическая борьба посредством сплочения, подрыв и разгром руководителей и лидеров общества.
3. Предпочтение идеологической стороны иным интересам и бесспорный отказ от способа идейного сосуществования или, как это называют сегодня, понятием о равновесиях, что по своей сути является поражением, капитуляцией и уступками.
4. Использование идейного, политического обращения и решительное политическое отделение от неверных.
5. Всемирный и всеобъемлющий характер обращения и идеологического объяснения с самого начала появления призыва.
6. Непоколебимость на этом пути, без малейшего отклонения от него до осуществления цели, несмотря на различные испытания: пытки, убийство, предвзятая пропаганда (как внутренняя, так и внешняя), полный разрыв отношений и другие формы притеснения.
7. Полный отказ от применения материальной силы, несмотря на крайнюю нужду в ее применении в подобных условиях, что указывает на запрещенность перехода политического сплочения в военную группировку и запрещенность проведения силовых акций.
В конце этапа взаимодействия добавилось предельно опасное и важное политическое действие, а именно: поиск защиты, помощи и силы, а также построение народной базы, принимающей идею, если представятся возможности. Пророк (с.а.с.) ходил в Таиф, в поисках защиты, чтобы иметь возможность доводить до людей послание своего Господа. В сезоны совершения хаджа он приходил к племенам Канда, Абу Ханифа, Кальб, Бану Амир Ибн Саъсаъ. Он беспрерывно связывался с делегациями арабов, пока не приняли его призыв несколько людей из жителей Медины, которые присягнули ему на верность в Исламе. К ним в Медину он отправил Мусъаба Ибн Умайра, который обучал их Корану и просвещал в Исламе. Этот сподвижник намеренно устанавливал связи с такими влиятельными личностями в Медине как Саъд Ибн Муаз и Усайд Ибн Худайр. Он смог распространить в мединском обществе мысли, взгляды и решения Ислама, слить их с этим обществом, и, таким образом, Медина стала мусульманским городом, т.е. исламское мнение стало в нем господствующим общественным мнением.
Этим самым в Медине Пророк (с.а.с.) смог построить в пользу Ислама народную базу, которая впоследствии стала пригодной для установления Исламского государства.
Что касается третьего этапа в жизнеописании мекканского периода деятельности Пророка (с.а.с.), то это было принятием власти путем присяги войны и силы. В Мекку прибыла делегация сильных и влиятельных людей, представляющих жителей Медины и они дали Пророку (с.а.с.) клятвенную присягу в том, что будут защищать его, помогать, и предоставят ему власть. Их было семьдесят три мужчины и две женщины: Насиба аль-Мазинийя (Умму Аммара) и Асма Бинт Амр (Умму Маниъ). Все они в полночь поднялись на гору и дали Посланнику Аллаха (с.а.с.) вторую присягу Акаба. Одними из самых важных текстов этой присяги были: «Я заключаю с вами договор в том, что вы будете защищать меня так, как защищаете своих жен и детей», «Мы принимаем тебя, даже если потеряем свои имущества и знатных людей своих», «Мы присягаем тебе в том, что будем воевать вместе с тобой против любых людей». Затем после того как Посланник Аллаха (с.а.с.) обрел спокойствие за силу присягнувших, он приказал своим сподвижникам переселяться в Медину. Когда сам Пророк (с.а.с.) достиг вместе с Абу Бакром Медины, знатные люди этого города сказали ему: «Входите, для вас безопасность и подчинение», т.е. входите как правители, и мы будем защищать вас. В этот момент призыв соединился с силой, возникло государство и произошло принятие власти.
Этот этап мы можем вкратце описать следующими признаками:
1. Поиск средств защиты и силы, для того чтобы обезопасить группу и идею.
2. Сосредоточение деятельности на построении народной, базы и формирование подавляющего общественного мнения в пользу идеи в том месте, где есть намерение установить государство.
3. Намеренное установление связей с сильными личностями и влиятельными кругами в обществе.
4. Применение определенного способа для поиска помощи как, например специальный орган по поиску помощи, состоящий из определенных индивидов для проведения секретных связей с сильными и влиятельными людьми. Во время Пророка (с.а.с.) примером таких связей было например то, что Пророк (с.а.с.), Абу Бакр и небольшое количество сподвижников в третью часть ночи поднялись на гору для встречи с людьми, обладавшими силой и влиянием.
5. Организация процесса принятия власти от обладающих силой людей (приказ Пророка (с.а.с.) переселяться).
6. Полное принятие власти после завершения процесса присяги, т.е. присяги руководству сплочения со стороны обладающих силой и влиянием людей.
Это три бесспорных этапа, через которые прошел Пророк (с.а.с.) в своей деятельности в мекканском периоде. Мусульмане, которые сегодня занимаются исламской деятельностью, должны следовать этим этапам в своей деятельности по установлению Исламского государства. Между двумя временами нет разницы в политической реальности. Во время Пророка (с.а.с.) в Мекке не было государства, и территория была территорией неверия. Также и мы сегодня живем на территории неверия и не имеем Исламского государства. Что касается различий в разновидностях мыслей, которые несут неверные или исполняют мусульмане, то это не имеет значимости в понимании реальности. Значимым является Ислам и его исполнение. Значимым является система, закон и решение, а также реальность территории: является ли она территорией неверия или территорией Ислама.
Что же касается людей, то различие в обращении к ним является естественным делом, и это в понимании реальности ничего не меняет. То что Пророк (с.а.с.) обращался к неверным и добивался принятия ими Ислама не означает, что он добивался от них принятия Ислама с согласием жить под властью неверия. Нет, это означает, что он добивался от них того, чтобы они исповедовали Ислам, руководствовались им и претворяли его в жизнь, размышляли и поступали на основе Ислама, принимали его акыду и законы, и жили в Исламском государстве. Именно это имел в виду Посланник Аллаха (с.а.с.) в своем обращении к неверным того времени, и это также то, что фактически в итоге было достигнуто им.
Таким же образом и мы в настоящее время обращаемся к мусульманам с тем, чтобы они возродили исламский образ жизни в том смысле, что мы обращаемся к ним, для того чтобы они определили исламскую акыду основой общества и государства. Мы обращаемся к ним с тем, чтобы Ислам в действительности стал мыслью и поведением, акыдой, законами и государством. Это то же самое, что делал Пророк (с.а.с.) с неверными. Суть не в самих людях, а в том, что они полностью претворяют Ислам в жизнь, и это то, к чему мы стремимся, как и стремился к этому Пророк (с.а.с.) до нас. Единственное различие, существующее между нами в настоящее время и Пророком (с.а.с.) состоит в том, что во время Пророка (с.а.с.) в неверии обвинялись и люди и система, между тем как мы сегодня обвиняем в неверии только лишь систему, поскольку люди являются мусульманами, и мы добиваемся от мусульман претворения Ислама в жизнь, в то время как Пророк (с.а.с.) добивался от неверных принятия ими Ислама и его претворения в жизнь.
Тем не менее это различие не влияет на метод или путь, и тем самым жизнеописание Пророка (с.а.с.) остается единственным шариатским путем для изначального изменения территории неверия в территорию Ислама, т.е. в положении первоначального установления Исламского государства (при его отсутствии). Но если государство существует, то его обязанностью является изменение территории неверия в территорию Ислама путем джихада, поскольку джихад – единственный путь распространения Ислама и изменения территории неверия в территорию Ислама.
Следовательно, метод Пророка (с.а.с.) в мекканском периоде – это единственный шариатский метод для изначального установления государства и превращения территории неверия в территорию Ислама, равно как после появления Исламского государства джихад является единственным методом распространения Ислама и превращения территории неверия в территорию Ислама
Абу Хамза аль-Хатыб
