В ежегодном воспоминании о разрушении Халифата полезно поразмыслить над его историей, реакциях мусульман на его распад и реальное разрушение.
Некоторые полагают, что тогдашние мусульмане и улемы не возражали против антихалифатской пропаганды, как и не понимали значимость Халифата. В действительности данное предположение является ошибочным, поскольку история свидетельствует о реакциях мусульман относительно этого, об их усилиях в сохранении Халифата, а также о том, какую боль они испытали в момент его распада. Верно, ответные реакции были неадекватными уровню произошедшего бедствия - распада Халифата. Тем не менее, все же были те, кто испытывали боль и восставали против этого. В этой статье мы охватим ответные реакции мусульман в Индии и возникшее там известное Халифатское движение.
Перед началом разговора об ответной реакции мусульман Индии, следовало бы знать историческое прошлое метода прихода исламского правления в индийский полуостров. Сегодня в нем проживает треть численности мусульман всего мира. Общее количество населения в нем составляет около 250 миллионов человек в Индии, 160 миллионов в Пакистане и 120 миллионов в Бангладеш. К тому же язык урду, емкий арабской графикой, является одним из самых распространенных языков среди мусульман индийского полуострова.
История Халифата в Индии
Однажды, в 711 году мусульманские купцы отправлялись в путь по течению Индийского океана вблизи берегов Синда. Однако их корабль был захвачен, а находившихся на нем мусульман взяли в плен и посадили под арест. Вести об этом дошли до столицы государства Халифат. Услышав это, халиф аль-Валид Ибн Абдульмалик отправил письмо аль-Худжаджу Ибн Юсуфу и в Ирак с приказом потребовать от правителя Синда принести свои извинения за произошедшее, и спасти плененных мусульман. Аль-Худжадж отправил войско во главе с юным полководцем из лучших сынов исламской уммы.
Его имя вовеки осталось записанным в сердцах мусульман индийского континента. Именно он взял на свои плечи ответственность командования армией Исламского Халифата на вражеских территориях. Это был Мухаммад Ибн аль-Къасим ас-Сакъафи – завоеватель Синда. Когда войска Халифата достигли местности Дибал неподалеку от Карачи Мухаммад Ибн аль-Къасим вручил Радже, правителю Синда, требования халифа. Однако Раджа отказался и мусульмане нанесли им полное поражение и завоевали Дибал.
После своего первого успеха Мухаммад Ибн аль-Къасим продолжил завоевания, одно за другим, понимая обязанность мусульманина в том, чтобы вознести слово Аллаха на триумфальную высоту. Так, под стимулом исламской акъиды, исламское войско продвигалось вперед. За три года, т.е. с приходом 714 года, страна Синд всеми своими землями, включая аль-Банджан, стала территорией правления Исламского Халифата. Через завоевания северо-западной части Индийского континента исламские войска смогли перенести идолопоклонников из мрака в свет Ислама. Мухаммад Ибн аль-Къасим потребовал от административных служащих Халифата покровительствовать интересам людей согласно безопасности и справедливости Ислама, и взимать налоги исключительно по праву согласно предписаниям - зяката и джизья, не применяя насилия. Также расходовать их по назначению в обеспечении нужд малоимущих (бедных) и построения благоустроенной жизни для своих подданных под сенью справедливости Ислама.
Во время правления халифа Хишама Ибн Абдульмалика 724-743 гг. Халифатом были завоеваны регионы Кашмира и Кангара. В период аббасидского халифа Джафара аль-Мансура 754-775 гг. был завоеван Кандагар, а также приложены большие усилия для укрепления и расширения границ Халифата на индийском полуострове. В период халифа Харун ар-Рашида 786-809 гг. исламская армия расширила границы, покорив Синд и Гуджурат. В этот период времени укрепилась исламская мощь, и расцвели там новые города. С того времени и далее большое количество индусов из низших социальных слоев, которые были ущемлены в системе неверия, вошли в объятия мирового исламского братства.
Они вышли из мрака невежества и неверия к свету Ислама, став подлинными рабами Всевышнего и Всемогущего Аллаха, после того, как отказались от своих придуманных богов и идолов. Исламское правление существовало в странах называемых сегодня Индия, Пакистан, Кашмир и Бангладеш на протяжении тысячи лет.
В противоположность историческим сочинениям востоковедов в отношении Индии, мы должны понимать тот факт, что Индия была одним из вилаятов Халифата. Верно, иногда его связанность с центром Халифата ослабевала в зависимости от силы Халифата, а иногда пребывала в самостоятельном управлении. Тем не менее, со стороны правителей в ней всегда претворялись законы шариата. Поэтому она всегда была частью дар-уль-Ислам до прихода британских колонизаторов. Мусульманские историки не оставляли Индию без упоминания в качестве одного из уголков дар-уль-Ислама. Одним из таких историков был Ибн Касир ад-Димашкъий (умерший в 774г.) автор книги «аль-Бидая ва ан-Нихая».
Индия была одной из провинций Халифата на протяжении всего правления Делийского султаната (1205-1526), а также после монгольского завоевания в период монгольского правления (1526-1857), кроме периода правления Акбара, который отступил от Ислама и пытался зародить новую религию (1556-1605).
В последнюю четверть двенадцатого века Мухаммад аль-Гури отправился в военный поход в сторону Индии, завоевывая друг за другом области Газни, Милта, Синд, Лахур и Дели. Потом пришел Кутуб-уд-Дин Айбак, который стал одним из полководцев Делийского султаната. В тринадцатом веке к власти Делийского султаната пришел Шамс-уд-Дин Ильтумиш (1211-1236). Он был из рода воинствующих невольников тюркского происхождения, что помогло султанам в последующем расширить свои границы по всем направлениям. За сто непрерывных лет правления Делийский султанат смог расшириться на востоке до Бонгала и на юге до Дакки. Все эти года султанатом правили, друг за другом, пять правящих династий. Династия мамлюков (1206-1290), династия Хильджитов (1290-1320), династия Туглакидов (1320-1413), династия Саидов (1414-1451) и династия Лодитов (1451-1526).
В 1526 году власть перешла в руки пришедшему из Средней Азии Бабуру, который стал первым монгольским правителем. После его смерти к власти пришел его сын Гумаен. Согласно документу, сохранившемуся в правительственной библиотеке в г. Бобал, Бабур оставил своему сыну следующее завещание, которое свидетельствует о том, что, несмотря на свои упущения и недостатки, он заботился о претворении Ислама справедливым методом:
«Сынок! Я завещаю тебе быть внимательным к следующим вещам:
Всегда поступай по справедливости. Обращай внимание на религиозные чувства и символы людей, вплоть до коров, которым поклоняются некоторые граждане. Поэтому не закалывай их с провокацией и не возбуждай их чувства. Напротив, если закалываешь их, то делай это в специальных местах. Это приблизит тебя к своим подданным, даже к зиммиям.
Не разрушай места и символы их поклонения. Соблюдай всю справедливость, чтобы обеспечить мир в стране. Ислам лучше дойдет до них методом меча любви и внимания, нежели меча несправедливости и угнетения. Сторонись разногласий между шиитами и суннитами. Расценивай моменты разногласия в своем народе моментами раздела сунны».
Следует быть осмотрительным к источникам нашей истории. Большинство исторических очерков Индии и современные книги Исламской истории написаны востоковедами. Верно, некоторые мусульманские правители Индии проявляли небрежность в отношении претворения законов Ислама и злоупотребляли служебными положениями. Тем не менее, Индийский полуостров всегда оставался под исламским правлением и частью Дар-уль-Ислам. В этом регионе претворялся исламский режим. Записи судов, которые продолжают существовать в нескольких крупных городах, свидетельствуют о том, что источником судопроизводства являлся только исламский шариат. Также Индийский полуостров на протяжении длительного периода времени входил в состав государства Халифат. Даже во времена слабой связанности с центром Халифата, он находился под управлением валиев, которые старались сохранить его частью Дар-уль-Ислама, и в своих законах обращались исключительно к Исламу.
В действительности, Индия является составной частью государства Халифат. Это признают даже немусульманские писатели. К примеру, индусский писатель Шаший Ис Шарма в своей книге «Халифы и султаны – религиозная идеология и политическое воплощение» пишет (стр. 247):
«На протяжении своего существования (1205-1526 гг.) Делийский султанат считался законной частью Всемирного Исламского Халифата под управлением Аббасидских халифов. Сами делийские султаны считали себя представителями Халифа. Законность своей административной и законодательной власти они принимали строго на основе этого представительства. Поскольку верховная власть над уммой официально оставалась за Халифом, каждое правящее лицо (все султаны) фактически вели правление во благо, а также от имени предводителя Ислама».
Также (стр. 249) он упоминает отношения индийских правителей с Османским Халифатом:
«Мухаммад Шах Бахманид Третий (1463-1482) выразил свое почтение османскому султану Мухаммаду Второму, охарактеризовав его самой подходящей личностью на пост Халифа. Биджапурское княжество взяло османский герб для герба своего княжества. Князь Айяз, один из уважаемых правителей Гуджуратов, называл султана Салима Первого «Наместником на земле». Также можно проследить тот высокий почет, оказываемый османскому султану со стороны монгольских правителей, в оставшихся от переписки письмах между Дели и Стамбулом. Правитель Индии Хумаюн в своем письме султану Сулейману, назвал его «Халифом и обладателем всех превосходных эпитетов», а также помолился за долгую жизнь его Халифата».
Султан Ибрахим отправил Шах-Джахану письмо, в котором выразился о себе следующими словами:
«Я приют и убежище всех мусульманских правящих лиц во всем мире. Аллах благословил меня назначением престола Халифата».
В 1690 году Ахмад Акка, представитель османского султана, передал написанное султаном письмо правителю Индии Билату Аурангзебу. Письмо было заполнено кораническими цитатами и указаниями султана, представляющего наместника Ислама. В 1723 году Мухаммад Шах (1719-1748) возобновил переписку монголов большого ранга со Стамбулом. В своем письме Мухаммад Шах обращается к султану со следующими словами: «Самый величавый заступник султанов. Достопочтенный хранитель княжеств. Благодать величественного престола Халифата. Распространитель божественных законов шариата».
Существуют другие исторические факты, выявляющие связь Халифата с Индией. Например, на серебряных монетах во времена султана Шамс-уд-Дин Ильтумиша (1211-1236 гг.), на одной стороне чеканили имя халифа аль-Мустансира, на другой его имя, как помощника халифа. Даже после нападения на Ирак в 1258 году, в ходе которого погиб халиф аль-Мустаъсим, Индия продолжала чеканить монеты с его именем.
Также Индия вывела на свет великих ученых во времена исламского правления.
Шейх Ахмад Сирганди (умер в 1624 г.), известный под титулом «обновитель второй тысячи», большой правовед (факих) и автор 536 записей, которые в дальнейшем были названы «Собранные письма» или «Очерки». Этот труд он посвятил османским правителям в качестве назидания и предоставления своих идей.
Шах Валию-д-Дин Дахляви (1703-1762), был одним из авторитетных ученых Индии. Пользовался большим уважением и почетом со стороны всех движений и мазхабов на юге Азии и в других уголках земного шара. Издал множество письменных трудов на множество исламских тем. Его гениальным трудом стал перевод смысловых значений Священного Корана на языки урду и санскрит (язык древней Индии). Сначала многие улемы его времени возразили ему, но затем мусульманские улемы Индии высоко оценили его заслугу.
Другими бестселлерами стали его книги «Худджат-уль-Балягъа» (Аргумент красноречия) и «ат-Тафхимат аль-Иляхия» (Божественные пояснения). Относительно Халифата Шах Вали-юд-Дин в своей книге «Развал Халифата» пишет:
«Халифат – это руководство людьми в претворении религии со всеми ее законами, нормами, видами поклонениями, джихада и др. Это необходимо для создания вооруженных сил, оснащения солдат, образования судебной системы, обязательного исполнения законов и предотвращения преступлений. Все эти и другие действия осуществляются посредством Халифата, в котором Халиф считается заместителем Пророка (с.а.с.) в правлении».
Разрешение полного управления вилаятом в Исламе
Индийский континент получал со стороны халифов право полных полномочий вилаята. Согласно законам божественного законодательства разрешается подобная форма государственного устройства. Верно, халифы проявили небрежность к своим обязанностями в прослеживании дел вилаятов, а также в непосредственном назначении и отстранении валиев. Люди свыклись с безоговорочным подчинением любому высокопоставленному лицу, занявшемуо пост главы вилаятов, вместо того, чтобы избирать их. Тем не менее, их согласие с этими валиями обозначало легитимность их правления со стороны халифа.
Ниже следуют пояснения двух видов управления вилаятом с упоминанием шариатских доказательств. В качестве вспомогательной литературы воспользуемся книгой «Система правления в Исламе», авторами которой являются выдающийся ученый шейх Такъи-юд-Дин ан-Набханий и улем шейх Абдулькадим Заллюм.
«Валий является уполномоченным от халифа, и занимается исполнением тех дел, в которых его уполномочивает халиф. Управление вилаятом не имеет определенного ограничения в шариате. Каждый, кто замещает халифа в каком-либо правительственном деле, считается валием в этом деле согласно словам халифа, которые он произносит во время его уполномочивания. Тем не менее, управление валием какой-либо страной, регионом или областью ограничено определенными территориями, поскольку Посланник Аллаха (с.а.с.) определял то место, над которым он назначал валия или устанавливал амира.
Правление вилаятом имеет две формы: полное (общее) и частичное. Полное управление включает в себя все правительственные дела в вилаяте. В этом случае халиф предоставляет право управления жителями всего города или всей области, а также право на рассмотрение остальных вверенных ему дел. Такой валий обладает правом рассмотрения всех дел вилаята. Что же касается частичного управления вилаятом (эмират), то здесь правление валия ограничивается ведением дел армии, управлением гражданским населением, сохранением целостности территории и защитой важных объектов в своей области или городе. Он не имеет право вмешиваться в дела судопроизводства, налогообложения и казначейства. Пророк (с.а.с.) назначал из числа мусульман как общих, так и частных валиев. Пророк (с.а.с.) назначал Амра ибн Хазма общим валием в Йемене, Али ибн Абу Талиба ответственным за дела судопроизводства в Басре, а Зияда управляющим казначейством». (Система правления в Исламе).
Английская агрессия на Индию и реакция мусульман
В результате продолжительных коварных заговоров колонизаторов и по причине удаления полуострова от центра Халифата в Стамбуле, а также нарастания пассивности в рядах всех мусульман, неверующие нашли удобный случай для утверждения своего господства над индийским вилаятом. Первыми на Индию напали британцы в 1819 году и столкнулись с мощным сопротивлением мусульман. Война продолжалась с переменным успехом в пользу исламского султаната в Индии. Британия склонила на свою сторону некоторые силы индусов, сикхов, буддистов и других неверующих. Тем не менее, Британия не могла утвердить свое господство и стабилизировать ситуацию, пока не пришел 1946 год. Мусульмане, после 27 лет долгих, ожесточенных и изнурительных боев потерпели поражение.
В этот период, с ослаблением власти монгольских валиев в многочисленных областях Индии некоторые правители начали просить помощь и признания от Стамбульского халифа. Например, королева Канур отправила дипломатическое письмо султану Абдульхамиду Первому в 1779 году, прося у него защиты от вражеской кампании Восточной Индии и Британии. Султан Табув, правитель Майсура требовал признание халифом его правления. Однако в то время Халифат уже не в силах был отослать армии в индийский полуостров. Несмотря на это, халиф, все же отправил письмо с признанием правителя Майсура.
Таким образом, британские колонизаторы устранили исламское правление в Индии. Тем не менее, мусульмане Индии продолжали быть верными Стамбульскому халифу. Другие мусульмане продолжали вести джихад против неверующих колонизаторов. Из числа этих муджахидов был известный господин Ахмад Шахид. Многие улемы продолжали побуждать мусульман к джихаду и организовывать диверсионные отряды против агрессоров. Это особенно замечалось среди так называемых Пуштунов в восточной части Афганистана, в которую входят Герат, Кандагар, Забуль, Газни и Кабул. Это происходило в период Британской колонизации Индии.
Когда греко-турецкая война закончилась в пользу Османского Халифата, мусульмане Индии возрадовались и провели официальное собрание в Локно, под руководством Мавланы Абдульбари, празднуя победу султана. Затем, когда Халифат вновь столкнулся с военными акциями на Балканах и в Триполи, мусульмане выступили против западных государств, желающих ослабить Халифат.
Мавляна Мухаммад Али Джавхар, один из известных активистов, помогавших Халифу, по возвращению из Британии, после завершения факультета Линкольн, он написал в 1914 году вступительную статью в течение 36 часов под заголовком «Блага тюрков», как ответ на статью лондонской газеты «Таймс». Когда вспыхнула Балканская война в 1912 году, он начал собирать пожертвования для оказания помощи османским жертвам. Также, он отправил медицинскую помощь к ним.
Индийский шейх Мавляна Махмуд Хасан, заведующий центром наук «Диубанд», одного из самых известнейших исламских университетов в Индии. Он занимался сбором пожертвований для оказания помощи Халифату в Балканской войне и вооруженных конфликтах в Триполи. Мавляна Хусейн Ахмад Маданий пишет о нем: «Кровавая война на Балканах и в Триполи оставила печальный след на сердце и в уме Мавляны Махмуда Хасана. Он последовал по пути своего предшественника Мавляны Къасима Нанутвий (он входил в число первых основоположников научного центра «Диубанд», а также сотрудничал с халифом во время российско-османской войны).
Мавляна Махмуд Хасан посвятил себя исламской проблеме и предоставил всевозможную помощь Османскому государству. Он издал фетву о закрытии научного центра «Диубанд» и собирал пожертвования и милостыни Османскому государству, а также отправлял делегатов в Турцию. Иногда сам возглавлял делегацию. Он был сильно огорчен отрицательным исходом Балканской войны, которая возбудила чувства мусульман, в особенности тех, которые жаждали победы Халифата. Они поняли, что европейцы строят заговор для погашения света Ислама. Вдобавок к этому, замыслы английских правителей и ужаснейшие преступления России против мусульман, а также разделение Турции, дали повод европейцам открыто говорить о реализации вожделений Глэдстона». (Книга «Вдох жизни» II-том, стр. 140).
Во время Первой Мировой войны мечети Индии наполнялись молящимися, которые выстаивали дополнительные намазы и молились в своих обращениях, прося Аллаха благословить султана и дать победу его войску в борьбе против сил неверия («Халифатское движение», Джиль Майнольт. Изд. Оксфордский университет 1982г. стр. 55).
Халифат высоко оценил усилия мусульман Индии и попросил их восстать против британцев. Существовала газета «аль-Джавит» на арабском языке, которая издавалась в столице Халифата в Стамбуле. Редактор «аль-Джавит» издавал специальные бесплатные экземпляры для студентов научного центра «Диубанд» в Индии, который был вдали от Стамбула на расстоянии восьми тысяч миль (Савани Къасими, II-том, стр. 329).
Этот вышеупомянутый шейх Мавляна Махмуд Хасан непосредственно оказывал помощь Халифату и прилагал серьезные усилия, чтобы сохранить его. Он ездил в страны Персидского залива (Хиджаз), где встречался с уполномоченным валием в Мекке и советниками халифа. Валий Хиджаза передал шейху документы, вдохновляющие и помогающие мусульманам Индии в борьбе против британского произвола. Одним из наиважнейших этих документов было воззвание валия к мусульманам Индии. В нем валий Мекки восхвалил индийского шейха за начатую им борьбу против колониального британского правления. Также побудил мусульман Индии приложить все свои усилия.
Мусульмане неоднократно убеждались в великодушии Халифата, видя, как он предоставлял материальную помощь этому движению. Письмо валия Мекки в книгах истории получило название «Побеждающему и восходящему». После совершения хаджа в 1334 году по хиджре, шейх встретился с Энвер пашой и Джемал пашой, которые были близкими визирами халифа. Энвер паша также написал вдохновляющее письмо мусульманам Индии и высоко оценил их непрерывную борьбу против британского произвола. Формулировка письма была аналогичной письму валия Мекки.
Он вновь подтвердил готовность оказывать материальную поддержку мусульманам Индии со стороны Османского Халифата в их борьбе против британцев. В письме также содержалось обращение ко всем гражданам и высокопоставленным работникам государственных органов Османского государства с тем, чтобы они полностью доверяли шейху Индии и оказывали посильную материальную помощь его движению. Были сделаны копии этих писем, которые потом незаметно ввезли в Индию, несмотря на строжайшие меры британских разведывательных служб, а затем розданы во всех концах Ягостана («Узники Малта»; Мавляна Сейд Мухаммад Миян, Общество улемов – I – Индия).
Мусульмане Индии понимали предательство Короля Хусейна и его революцию, поддерживаемую со стороны британцев. Они весьма агрессивно выступили против прерывания британцами поставки провизии (пищевых продуктов) в страны Персидского залива. В упомянутом выше источнике приводится: «Невзирая на всю пропаганду колониалиста Т. А. Лоренса, включая его чарующее и впечатлительное обращение на арабском языке, а также подписанным секретным соглашениям между королем Хусейном и сэром Генри Макмахун. Невзирая на все это, обычные жители Хиджаза (стран Аравийского полуострова) не одобрили восстание против тюрков, как этого желали англичане и король Хусейн. Тогда британское правительство прибегло к нечеловеческому и зверскому способу, которого шейх-уль-Ислам Мавляна Хусейн Ахмад Мадани охарактеризовал следующими словами: «Прервали ввоз пищевых продуктов в Хиджаз.
Последний груз с провизией (продуктами питания) на корабле прибыл в Хиждаз в месяц Сафар 1334 года. С полным запретом ввоза продуктов питания сильно возросли цены и начал распространяться голод среди людей. Под протестами мусульман Индии из Калькутты отправилось судно «Фейрузи Аджанбут» с несколькими тысячами мешками риса в месяц Джамади ас-Сани 1334 года. Однако этот груз силой был перехвачен в порту Аден и доставлен в Джидду, лишь после полной ликвидации политического влияния Османского государства в Хиджазе» (См. «Узники Малта»; Мавляна Сейд Мухаммад Миян. Общество улемов– I – Индия. Издание на английском языке. Стр. 45).
Шейх Индии Мавляна Махмуд Хасан, заведующий научным центром «Диубанд», был взят под стражу британцами в Малте на три года за свою стойкость в правде и несогласие поднимать бунт против Османского Халифата. Британцы хотели, чтобы он издал фетву, подстрекающую к бунту против Османского Халифата и поддерживающую короля Хусейна. Шейха Индии арестовал Король Хусейн в Хиджазе, когда он находился в Мекке 23 Сафар в 1335 году по хиджре. Затем 29 Рабиу-с-Сани 1335 года (21.02.1917) вместе с другими улемами Индии был отправлен на судне в Малту через Каир. Среди задержанных британцами улемов (ученых) были Мавляна Хусейн Ахмад Мадани, Мавляна Азиз Гуль, Мавляна Хаким Нусрат Хусейн, Мавляна Вахид Ахмад. В тюрьме Мавляна Махмуд Хасан провел три года и четыре месяца. Затем был выпущен на свободу. 8 июня 1920 года он прибыл в Бомбей. С возвращением из заключения в Малте зарождается Халифатское движение в Индии (См. «Узники Малта»; Мавляна Сейд Мухаммад Миян. Общество улемов– I – Индия).
В 1321 году по хиджре организовывается академия по изучению Корана под руководством Мавляна Убайдуллах Санди. Основной целью академии было укрепление мусульманских мыслителей в противостоянии неисламской пропаганде и усиление исламской мысли. Британцы поняли угрозу этой академии, как это приводится в докладе под названием «Призыв Британской королевы против Мавляны Убайдуллах Санди» посредством центрального разведывательного отдела Британского правительства (SED). В докладе говорится: «Мавляна Убайдуллах Санди не смог использовать научный центр «Диубанд» в качестве лагеря для подготовки воинствующих миссионеров. Поэтому он решил открыть академию в Дели для осуществления этой цели. Из наименования академии понятно, что она учреждена для комментария и обучения Корану в правильной форме. Также в нем преподается арабский язык» («Призыв Британской королевы против Мавляны Убайдуллах Санди». Глава № 17).
«Вдобавок к этим образовательным программам этой академии, в нем проводили незаконные дела, как и устраивались тайные собрания (антианглийских) заговорщиков» («Призыв Британской королевы против Мавляны Убайдуллах Санди». Глава № 20).
Этим самым британцы указывали на то, что академия превратилась в реальный пункт начала мусульманских революционеров, которые желали свержения власти британских правительств в Индии. В этом деле также принимали участие Хаким Аджам Хан, доктор Ахмад Ансари, Мавляна Шавкат Али, Мавляна Мухаммад Али Джавхар, Мавляна Зафар Али Хан, Мавляна Абу аль-Калам Азад и др.
Мусульманские улемы и активисты призвали к бойкотированию иностранной продукции и полному воздержанию от сотрудничества с британским правительством. Они провели массовые собрания, чтобы заручиться общественной поддержкой относительно этих проблем. Эти собрания проходили под знаменем союза ансаров (конференции трудящихся), а также таких газет, как «аль-Хилял» (Полумесяц), принадлежащая Мавляна Абу аль-Калам Азад, и «ар-Рафикъ» (Товарищ) - Мавляны Мухаммада Али Джавхар. Оба владельца и редакторы газет были арестованы по обвинению публикации на страницах своей газеты антианглийских статей. Мавляну Мухаммада Али Джавхара приговорили к четырем годам лишения свободы, т.е. 1911-1915 гг.
Верность мусульманских мыслителей в Индии по отношению к Халифату была непоколебимой. Абу аль-Калам Азад изложил их виденье в статье газеты «аль-Хилял» за 06/11/1912, словами о том, что османские султаны обладают единственным мечом, которым мусульмане смогут защитить себя. Он подчеркнул: «Согласно доказательствам божественного откровения - Халифат является обязательным предписанием Аллаха. Подчинение халифу является обязанностью и неукоснительным долгом».
