«Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями, ниспослал вместе с ними Писание в истине, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись во мнениях. Но разошлись во мнениях относительно этого только те, кому было даровано Писание, после того, как к ним явились ясные знамения, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу. Аллах по Своей воле направил тех, которые уверовали, к истине, относительно которой они разошлись во мнениях. Аллах наставляет на прямой путь, кого пожелает. Неужели вы полагали, что войдете в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что даже Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же помощь Аллаха?» Но нет, воистину, помощь Аллаха близка» (2:213-214).
В книге ученого в науке усуль-аль-фикх (исламском праве) амира Хизб-ут-Тахрир Ата Ибн Халиля Абу Рашты (да сохранит его Аллах) «ат-Тайсир фи усуль-аль-тафсир» (упрощение в основах толкования) приводится:
Всевышний Аллах поясняет в этих аятах:
1 – Люди в начале эпохи Адама, мир ему, после того, как Аллах вывел его из рая и поселил на земле, были послушными Аллаху, поклонялись Ему и верили в Него Всевышнего, а также были единой нацией. Под нацией здесь подразумевается совокупность людей с одной доктриной.
Затем, после этого, они вступили в разногласия между собой. Часть из них оказалась верующими, а другая – неверующими. Аллах посылал им пророков в определенное для них Аллахом время, чтобы они возвещали верующим радостную весть о довольстве Аллаха и Рае, и предостерегали неверующих от гнева Аллаха и огня ада. Всевышний Аллах ниспосылал вместе с ними Свои писания со знамениями, поясняющими им добро и зло, чтобы пророки могли судить меж ними по поводу всего, о чем они спорят между собой.
Тем не менее, эти народы разногласили между собой относительно своих посланников. Больше всех разногласили между собой их ученые, священники и монахи. Они и стали изменять и добавлять в ниспосланные им книги, после того, как пришли к ним бесспорные знамения, различающие истину ото лжи. Т.е. они опирались на лжи, которую сами и творили, прекрасно понимая, что это ложь. Другими словами, они осознанно следовали заблуждению без всякого оправдания и довода, из-за высокомерия, упрямства, несправедливости и вражды.
Тех же, кто проявили искренность и уверовали в то, что принесли Посланники Аллаха (мир им), Всевышний Аллах ведет по праведному пути и поясняет им те искажения и изменения, которые вносили разногласящие между собой по поводу посланников, чтобы они сторонились их и не впадали в грех и заблуждение. Так Аллах Cвоею милостью и Cвоим благословением спасает их от этого. Всевышний Аллах говорит:
«Аллах наставляет на прямой путь, кого пожелает» (2:213)
«Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями». В этом аяте относительно словосочетания «одной общиной» следует заметить, что после они разошлись, и некоторые из них стали верующими, а некоторые – неверующими. На это указывают слова: «добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями». Поскольку отправление пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями означает то, что они были отправлены людям, которое разногласят между собой, и среди них есть заслуживающие благую весть, а также заслуживающие предостережение. Это обозначает то, что люди вначале были единой общиной, придерживающейся истины, затем они разошлись, и некоторые изъявили неверие, а другие остались приверженными вере. Таково было их положение, когда Всевышний Аллах отправил к ним своих посланников добрыми вестниками для верующих и предостерегающими увещевателями для неверующих.
«…ниспослал вместе с ними Писание в истине, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись во мнениях…» Здесь приводится указание на то, что посланники имели законы, записанные в их писаниях с тем, чтобы в соответствии с ними они судили людей относительно того, в чем они разногласят и спорят. Как об этом говорит Всевышний Аллах:
«Каждому из вас Мы установили закон и путь» (5:48).
«…Но разошлись во мнениях относительно этого только те, кому было даровано Писание, после того, как к ним явились ясные знамения, по причине несправедливого отношения друг к другу…»
«… кому было даровано Писание…», т.е. ученые, священники и монахи людей ниспосланного писания на основании предпосылки «… после того, как к ним явились ясные знамения...». Они прекрасно понимали это, и аят указывает на то, что больше всех разногласили из них их священники и монахи. Ведь они изменяли, искажали и утаивали истину, зная о ней.
«… по причине несправедливого отношения друг к другу…», т.е. высокомерия, несправедливости и упрямства без всякого оправдания и довода. Словосочетание «… друг к другу…» упоминается после выражения «… несправедливого отношения…», что указывает на то, что несправедливое отношение имело место среди них, словно находилось постоянно с ними, куда бы они ни пошли и где бы они ни были.
2 – Первый аят указывает на присутствие борьбы между истиной и ложью, даже если к ним были ниспосланы посланники. И не только это, напротив, больше всех разногласили обладатели знаний, и что верующих среди них было мало. Как это приводится в хадисе: «Придет пророк и вместе с ним один человек. Придет другой пророк и вместе с ним два человека…» (Бухари и Ахмад).
Это означает то, что верующие с трудом, неся большие потери, пробивают свой путь в таких порочных обществах. Это своего рода утешение для Посланника Аллаха (с.а.с.) в том, что ему пришлось увидеть от своего народа и людей писания его времени, от иудей и христиан, когда они не ответили призыву истины, принесенному божьим посланником (с.а.с.). Они вышли против него, выдворили его из Мекки, удерживали людей от пути Аллаха, воевали с ним в Медине и собрали людей для борьбы с ним при битве у Рва.
«Вот они напали на вас сверху и снизу, и тогда взоры замерли, сердца достигли горла, и вы стали делать предположения об Аллахе» (33:10).
Именно тогда ситуация обострилась до предела подобно тому, как поступали предшествующие народы со своими посланниками.
Во втором аяте Всевышний Аллах поясняет, что это является Его закономерностью в отношении своих творений, ибо, поистине, цена Рая дорогая. Это испытание бедами, страданиями и трудностями. И тогда к ним приходит помощь от Аллаха. Помощь Аллаха близка для стойких в истине и терпеливых перед испытаниями рабов Аллаха. И тогда возрадуются верующие победе Аллаха, словно они не подвергались ни испытанию, ни трудностям, ни страданиям, видя ту милость, благо и довольство Всевышнего Аллаха. Посланник Аллаха сказал: «В Судный день приведут людей, которые больше всех подвергались испытаниям и страданиям, и проводят их в Рай, затем спросят о трудностях, которым они подвергались в ближайшей жизни (дунья), а их словно и не было в жизни из-за величия той милости» (Ахмад).
Частица «» (неужели) в грамматике арабского языка является прерывающей (мункатый) частицей, т.е. она означает начало новой речи. В предыдущем аяте говорилось:
«Люди были одной общиной…»
Этот же аят начинается со слов:
«Неужели вы полагали, что войдете в Рай…».
Это означает изменение формы обращения. Поэтому прерывающая частица «» (неужели) приводится, как соединительная (муттасиль) из-за различия формы обращения. К тому же если бы эта частица была соединительной (муттасиль) частицей «» (или), речь тогда была бы целостной и соединенной в сопровождении с предшествующей вопросительной частицей «» (… ли). Как, например, если ты хочешь сказать: (أعندك زيد أم عمرو؟) «Зайд ли у тебя или Амар», т.е. кто из них у тебя? Ответом будет, либо Зайд, если он у него, либо Амар, если он у него. Что касается прерывающей частицы «» (неужели), то она может приводиться в вопросительном (истифхам) и оповещающем (хабар) контексте. В данном случае, она не приводится после вопроса (истифхам), наоборот, после оповещения (хабар), отделенного от предыдущей речи. Поэтому частица «» (неужели) является в данном случае прерывающей частицей.
Прерывающая частица «» (неужели) в арабском языке употребляется в значении «بل والهمزة» (напротив). Поэтому данный аят следует понимать следующим образом: «Неужели вы полагали, что войдете в Рай», т.е. отрицание и абсурдность предположения того, что можно будет войти в Рай без испытаний, как это пояснил Всевышний Аллах.
«не испытав того, что постигло ваших предшественников…» т.е. и не столкнетесь с тем, с чем приходилось сталкиваться тем, которые были до вас. Частица «لَمَّا» (и не) в этом аяте, согласно грамматике арабского языка, означает ожидание происшествия отрицаемого глагола. Она отличается от отвергающей частицы «لم» (не).
«…что даже Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же помощь Аллаха?». Это указывает на то, что трудности будут большими, а страх – сильным до такой степени, что не только простым людям это покажется невыносимым и суровым, но даже посланникам, которым нисходит божественное откровение, верующим и сопровождающим их сподвижникам.
«Когда же помощь Аллаха?», т.е. они не из-за сомнений и колебаний, а из-за невыносимости продолжающихся трудностей скажут: «Когда уже придет помощь Аллаха?»
«… но нет, воистину, помощь Аллаха близка», т.е. Всевышний Аллах через божественное откровение своему Посланнику ответил, что помощь Аллаха близка.
Предложение начинается с примечательной (харф-ут-танбих) частицы «ألا» (но нет) и утвердительной (харф-ут-тавкид) частицы «إنَّ» для того, чтобы успокоить сердца верующих в отношении неминуемого скорейшего исполнения обещания Аллаха.
И поскольку они говорили: «… когда помощь Аллаха…», т.е. когда уже придет помощь Аллаха, желая по причине больших трудностей быть ближе к помощи. Ответ пришел в соответствии с вопросом, предвещая близость помощи посредством примечательной и утвердительной частицы: «… но нет, воистину помощь Аллаха близка».
Особенности несения призыва вместе с группой (1)
|
Всевышний Аллах поставил в зависимость от Исламского государства реализацию большинства шариатских законов, так что, если государство существует, то эти законы претворяются в жизнь, а если государства нет, то и нет претворения в жизнь этих законов. Если эти законы не претворяются в жизнь, то для всех мусульман становится обязательным (фард кифая) действовать ради установления Исламского государства. Тот, кто не работает из них для этого, зарабатывает грех. Истинный шариат связал дело установления Исламского государства с группой или партией и, следовательно, деятельность вместе с группой или партией, целью которой является установление Исламского государства. Это обязанность каждого мусульманина. Грех за невыполнение этого фарда не спадает с него до тех пор, пока фард не будет выполнен. Если рассмотреть шариатские законы, претворение в жизнь которых находится в зависимости от существования Исламского государства, то можно видеть, что они содержат в себе законы, которые делают исламскую религию идеологией, в которой имеются акыда и системы, решающие жизненные проблемы людей. Этим самым исламская религия отличается от всех остальных существующих в мире религий. И это то, что ставит ее в противостояние западным капиталистическим государствам, которые считают эту религию реальным противником для их идеологии и идейной заменой для их порочного и безнравственного мировоззрения.
|
Именно работа с группой или партией приведет к появлению Исламского государства, которое в свою очередь будет претворять в жизнь Ислам и распространять его, и поставит его превыше всех других религий. Существование Ислама не представляется без существования государства, и истинный образ Ислама познается или, можно сказать, понимается исключительно через государство. Поэтому мусульманин, дорожа-щий своей религией, устремляется к деятельности с группой или партией для осуществления этого фарда, имея при этом своей целью поклонение одному лишь Аллаху и стремление привести других людей к этому поклонению. Посредством своей деятельности он снимает с себя грех, действует, для того чтобы снять грех с тех мусульман, которые находятся в стороне от этой деятельности, призывая их к ней, и более того, стремится снять грех с тех бездействующих мусульман, которые не ответили на его призыв, действуя для скорого установления Исламского госу-дарства. Он открывает широкие возможности перед кафирами, чтобы они могли толпами войти в религию Аллаха. На сегодняшний день данная его деятельность является самой почетной деятель-ностью, которую выполняет мусульманин.
Мусульмане, особенно в данный период времени, никак не могут быть оправданы, если оставляют деятельность для выполнения этого фарда вместе с группой, когда вражда по отношению к Исламу и мусульманам стала очевидной. А война против Ислама, унижение мусульман, преследования тех из них, кто искренне работает ради изменения существующего поло-жения, а также их физическое уничтожение, клеймя их террористами, стали делом, о котором слышит каждый мусульманин. Мусульмане стали понимать и ощущать, что грех ложится на них по причине удаления Ислама от правления и господства неверных над ними. Они стали ощущать заговоры своих правителей с Западом против них, и их соучастие с Западом в его замыслах. У мусульман, в общем, появилось одно чувство о необходимости развития на основе своей религии. Поскольку члены партии или группы – это люди из уммы, то предполагается, что они более чувствительны, сильнее ощущают ответственность, более стреми-тельны в действиях и более сознательны в них, и особенно, когда мусульмане сильно прибли-жаются к их мыслям и далеко отдаляются от тех бесполезных половинчатых и частичных мыслей, которые предлагаются другими.
Шариатские законы и логика событий едины в том, что путь группы, работающей для измене-ния, грозит опасностями и полон трудностями. На этом пути – лживые обвинения и истязания, бессилие и отсутствие помощи, разлука, преследование и изгна-ние. И Всевышний Аллах сделал это положение обязательным и неизменным для каждого, кто собрался идти по пути Посланника (с.а.с.) и по пути пророков (мир и благословение им). Коран повествует истории о прошлых пророках в утешение Посланнику (с.а.с.), его благородным сподвиж-никам, и всем, кто после него встал на его путь с благодеяниями. Всевышний Аллах говорит:
﴿ قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي ﴾
«Скажи: «Это – мой путь. Я призываю к Аллаху ясным доказательством и те, кто за мной последовали» (12:108)
﴿ قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللهِ يَجْحَدُونَ وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِ اللهِ وَلَقدْ جَاءكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ ﴾
«Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят. Ведь они не считают тебя лжецом, но неправедные отрицают знамения Аллаха! Лжецами считались посланцы до тебя и терпели то, что их считали лжецами и притесняли, пока не пришла к ним Наша помощь. И нет изменяющего слова Аллаха! И доходили до тебя известия о посланниках» (6:33,34)
﴿ أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاء وَالضَّرَّاء وَزُلْزِلُواْ حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللّهِ أَلا إِنَّ نَصْرَ اللّهِ قَرِيبٌ ﴾
«Или вы думали, что войдете в рай, когда к вам еще не пришло подобное тому, что пришло к прошедшим до вас? Их коснулась беда и стеснение, и они подверглись сотрясению, так что посланник и те, которые уверовали с ним, говорили: «Когда же помощь Аллаха?» Да! Поистине, помощь Аллаха близка!» (2:214)
﴿ إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ جَاءهُمْ نَصْرُنَا ﴾
«А когда посланники отчаи-вались и думали, что их сочли лжецами, к ним приходила Наша помощь» (12:110)
Даже Варака ибн Науфаль, имевший знания о религиях, когда услышал о призыве Посланника (с.а.с.), сказал ему: «Поистине тебя будут считать лжецом, подвергать мучениям и будут изгонять». Посланник (с.а.с.) – тогда ему только стали ниспосы-латься откровения – сказал ему: «Разве они станут изгонять меня?» На это Науфаль ответил ему: «Не было до тебя ни одного пророка, которого бы не изгнал его народ». Об этом Всевышний Аллах говорит:
﴿ وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً مِّن قَرْيَتِكَ الَّتِي أَخْرَجَتْكَ أَهْلَكْنَاهُمْ فَلَا نَاصِرَ لَهُمْ ﴾
«Сколько селений, более сильных мощью, чем твое селение, которое тебя изгнало, Мы погубили, и нет им помощника» (47:13)
Это закон истинных призывов. Кто отказывается от них, тот обвинен, а тот, кто отклоняется от них, тот идет по пути заблудшему. Носитель призыва должен восхвалять Аллаха, когда видит, что его постигают те беды в деятельности и трудности в пути, которые выпадали на долю тех, кто были до него. Он должен просить Аллаха, чтобы это было признаком благополучия и правильности движения. Исходя из этого, партия, как идеологичес-кая партия, должна стремиться к полному подчинению, строгому соблюдению и к дисциплине, неся проект праведного Халифата, так как праведный Халифат никто не установит, кроме идеологической партии, которая характеризуется качествами, делающими ее способной нести и выполнять эту задачу, и индивидуумами, которые прочно связали себя с ее идеей и целью.
Поскольку дело индивидуумов предоставлено по шариату для них самих, и поручение о выполнении предписаний шариата без всякого принуждения также оставлено на их добросовестность, поэтому мы видим, что среди них есть те, кто превосходно выполняют свою работу и есть те, кто мало работают на пути призыва. Да, верно, что партия должна подготавливать ребят для выполнения этой задачи и осуществления ее цели, но при этом, именно за самим индивидуу-мом остается проявление им своей решимости, принятие решения и проведение деятельности в той степени, которую он сам выбирает и на том уровне взаимодействия, который он сам решает для себя, так как никто не может решать за него. Партия должна принимать необходимые для своей деятель-ности мысли, метод построения личности среди своих членов, должна устанавливать правила работы, образовывать атмосферу, побуждающую к выполнению своей задачи, предоставлять мысли в отношении происходящих событий, стимулировать ребят и побуждать их к строгому соблюдению того, что возлагается на них как на индивидуумов, и того, что возлагается на них вместе с группой, а также требовать, чтобы они определяли веру основой для своих поступков, побуждая их к богобоязненности. Но индивидуумы, после того как познают суть веры и требуемую ею богобоязненность, должны заботиться об этой вере и выполнять должное, должны укреплять связь с Аллахом и связывать себя с работой вместе с партией связью того, кто хочет достичь довольства своего Господа и возвысить Его слово. Поэтому то, насколько действует человек в призыве, решает он сам, и это не решает за него ни партия, ни ответственные. Да, и кто может принуждать его к работе с партией или к взаимодействию с ее мыслями, или к активности, или принуждать его связываться с людьми, если он сам этого не хочет. Это дело, по шариату и по реальности, оставляется для него самого. Каждый из нас получит свою книгу в свои руки. И здесь я хочу упомянуть некоторые моменты, которые носитель призыва должен принять во внимание, дабы увеличились его взаимодействие и активность, и он был в первых рядах, а не в середине и не в конце.
1. Носитель призыва должен связать свою работу с группой или партией на основе веры. И фард – это первое, что он должен выполнять, потому что это приказ Аллаха, и этим он заслуживает довольство Аллаха, укрепляет свою религию, и осуществляет саму цель создания людей: поклонение Аллаху и наставление человечества на истинный путь. Поистине мерилом принятия любого поступка, выполняемого мусульманином, является связан-ность этого поступка с верой. Аллах любит, когда Его раб выполняет Его приказ, основыва-ясь на вере в Него. И это помогает человеку выполнять действия лучшим образом, ибо они касаются довольства Аллаха и Его гнева, Его рая и ада, и именно это делает человека терпеливым, совершающим поступок только лишь ради Аллаха, и не ждущим от людей ни награды, ни благодарности. Это в свою очередь строит его повиновение на основе своего убеждения, и делает его устремленность сильной и самостоятельной. Это делает проблему Ислама и оказание помощи этой религии его проблемой и его целью. Носитель призыва должен жить Исламом и ради Ислама, и самая особенная и лучшая деятельность, которую он проводит – это оказание помощи Исламу, укрепление и распространение его среди людей.
2. Носитель призыва должен знать, что мысли, которые приня-ты партией, это практические мысли, в которых нуждаются люди в своей жизни, и что он должен глубоко изучать их и принимать их после обязательного их связывания с верой как мысли, которые даны на определенную реальность, что в свою очередь поднимает у носителей призыва их мыслительный уровень. Равно как связывание мыслей с верой делает их носителя живым, также и связывание законов с их реальностью делает мысль живой. Носитель призыва должен жить этими мыслями, которые он получает от партии, а не просто понимать и полностью усваивать их. Истинно то, что мысль не может быть живой, кроме как в действии. Вера, знания и действия должны приводить носителя призыва к тому, чтобы он занимал почетные позиции, о которых будет свидетельствовать Аллах Всевышний так же, как Он свидетельствовал о тех, кто был до него. Всевышний Аллах сказал:
﴿ قُتِلَ أَصْحَابُ الْأُخْدُودِ ، النَّارِ ذَاتِ الْوَقُودِ ، إِذْ هُمْ عَلَيْهَا قُعُودٌ ، وَهُمْ عَلَى مَا يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنِينَ شُهُودٌ ، وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلاَّ أَن يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ ﴾
«Убиты будут владетели рва, огня, обладающего искрами. Вот они сидят при нем и созерцают то, что творят с верующими. И мстили они им только за то, что они уверовали в Аллаха Великого, Восхваляемо-го» (85:4-8)
﴿ الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ﴾
«Который создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям» (67:2)
Всевышний Аллах не сказал: которые более знающи, ибо знание не нужно само по себе, и нет добра в знании, за которым нет действий. Когда носитель призыва читает Коран, жизнеописание Посланника (с.а.с.), и рассказы о сподвижниках, он должен читать это не просто как славную былую историю, а как историю, которая должна вновь повториться. Носитель призыва должен принять во внимание то, что позиции таких сподвижников, как Абу Бакр, Умар, Билял, Аммар, Сухайб, Мусъаб, Абдуллах ибн Хузафа, Хубайб, являются благородными позициями, и что он тоже должен занимать подобные позиции, а не делать какие-то излишние расчеты или излишне предостерегаться, в результате чего меняется оценка и появляются неуместные оправда-ния. Активный носитель призыва отличается от пассивного по мере воплощения фардов в его жизни, а не в его разуме. Поэтому можно видеть проницательного и очень умного носителя призыва, усвоив-шего идею, но при этом провалившегося на пути реальных действий. И наоборот, можно видеть другого, которому Аллах дал немного умственных способ-ностей, но при этом он полон усердия, искренен в своей решимости и в своем намерении, несет бремя призыва от всего своего сердца и живет идеей всеми фибрами своей души. Видно, как он постоянно занят призывом и уделяет ему большую часть своего времени, ища довольство Аллаха и облегчая действия для своего ответственного, занимая такие позиции, которые мечтал бы занимать каждый. Кто из нас может сказать, что у Биляла, Аммара, Хубайба был высокий мыслительный уровень и богатый запас знаний.
3. Деятельность вместе с группой, как мы говорили об этом ранее, является фардом, и носитель призыва должен благода-рить Аллаха за то, что он работает с группой, которая обладает теми качествами, которые делают ее достойной по шариату называться той группой, образование которой требуется Исламом. Наличие этой группы – милость, и работа с ней – милость. Эта группа основывается на глубоко изучаемых основах, на правильном понимании реальной действительности, и на верных законах и решениях для этой действительности. У нее ясный метод деятельности и принятая ею конституция для правления. Она не попала под влияние западных мыслей, и ее действия не подстраиваются под реальность. Да, носитель призыва должен быть весьма благодарным Аллаху за то, что такая партия существует, и он работает вместе с ней для выполнения этого фарда. В противном случае он, как и другие, был бы потерянным, работая без какой-либо значитель-ной пользы. В этой связи следует помнить, что все трудности, которые партия встречает на своем пути, стояли также на пути первого исламского призыва, что вселяет успокоение и уверенность в правильности следования. Поэтому носители призыва должны беречь свою партию, спешить в исполнении того, что она требует, сдерживать свою клятву, соблюдать решения партии, и не медлить с исполне-нием того, что она требует от них. Они должны оберегать ее, как оберегают самих себя или даже больше того. Они должны исполнять все то, что принято партией, четко и без всяких пробелов, смело и в такой форме, где их объяснения полностью отличаются от иных объяснений. И это не все. Они также должны призывать мусульман к тому, чтобы они работали вместе с их партией и отдавали этому призыву свои силы, свой ум, свое время, и все то, что они имеют. Недопустимо, чтобы носитель призыва исполнял дело неполным образом. Равно, как нет никакого оправдания у носителя призыва перед Аллахом, кроме как если он несет это дело полностью и доводит его полностью, также и мусульмане, которых он призыва-ет, до них это дело должно доходить полностью и призыв должен доходить до них в правильной форме и без недостатков.
4. Идеологическая борьба – это достоверный шариатский закон из числа законов метода (тариката), и недопустимо прекра-щать ее. После того, как разрушились все другие мысли, и перед партией или группой не осталось никаких других мыслей, с которыми можно было бы вести серьезную идейную борьбу, кроме как мыслей, о которых говорят, что они исламские, но на самом деле в них нет ничего исламского, именно с этими идеями и мыслями необходимо бороться и разрушать их. Да, эти мысли не являются исламскими, даже если их произносят некие ученые или движения, называющие себя исламскими. Разве становится ростовщичество шариатским зако-ном, если шейх аль-Азхара дал фетву о его дозволенности? Или если какое-то исламское движение заявило о дозволенности участия в законодательном органе госу-дарства, разве это участие становится шариатским требова-нием? Или если какая-то группа, называющая себя исламской, говорит, что Ислам не пояснил 90% законов и оставил их на усмотрение мусульман, чтобы они определяли их согласно своим интересам, разве это мнение становится шариатским? Тот, кто тщательно разбирает эти мысли, видит, что они являются продуктом капиталистической идеи и одной из форм отделения религии от жизни. Если закон считается шариатским законом, группа или партия должна вести по нему дискуссии, если он противоречит ее мнению, но при этом абсолютно не бороться с ним. Что же касается законов, которые не считаются шариатскими, то партия должна бороться с ними и уничтожить их, и нельзя попустительствовать относитель-но их существования среди мусульман. Это входит в идеологическую борьбу, которая не прекратится, даже после возникновения Исламского госу-дарства. Более того, предположим, и, кстати, такое предположение может иметь свою реальность, что Запад привел какое-то исламское движение к власти, чтобы прекра-тить с требованием мусульман о правлении Исламом. Затем, это ставшее правящим движение приняло законы, в которых нет ничего исламского, дозволило ростовщичество, установило нешариатское уголовное право, неисламскую экономическую сис-тему и демократическую систему правления… Разве в таком положении эта группа будет хранить молчание, считая, что имеет место разногласие в рамках шариата, или отвергнет это положение и будет бороться с ним?
Перед носителем призыва стоит множество дел по отноше-нию к умме. Он должен внедрять в умму свои мысли и защищать их от других чуждых мыслей. Умма стала близка к тому, что он объясняет, и мусульмане сегодня прислушиваются к нему больше, чем когда бы то ни было. Поэтому носитель призыва должен забо-титься о донесении своих мыслей и не думать, что дело уже завершено, проявляя в результате этого послабление в донесении мыслей. Наоборот он должен считать, что настало время усердного труда, и не иначе. Он должен идти вперед, заполнять пробелы и показывать себя как единственное решение. На самом деле Запад еще не сложил свое оружие, не объявил о своем провале и не оставил умму саму по себе. Наоборот, он стал изменять свои способы и навязывать свои решения. Так, например, 16/12/2002 года Пауэлл заявил об инициативе, в которой призвал к реформе в сфере образования. И вот, по истечении нескольких дней после этого, министерство обороны Америки заявляет о своей решимости начать строительство религиозных исламских школ за счет американского финансирования, которые будут находиться под руководством самих же мусульман и призывать их к претворению своей религии также, как американцы претворяют свою религию. Таким же образом и министерства образования в мусульманских странах призваны со стороны Америки к изменению программ обучения арабского языка и религиозного воспитания. Поэтому носители призыва долж-ны обращать свое внимание на умму, чтобы взять руководство ею в свои руки, должны укрепить в своих умах мысль о том, что они могут идейно руководить ею до установления государства, а также не должны быть морально побеж-денными в результате трудностей прошлых дней, ведь те дни уже в прошлом. Им необходимо использовать подобные изменения и извлекать из них пользу для своего призыва. Поэтому им необходимо увеличивать свою численность и численность помощников, и укреплять общест-венное мнение. А тот, кто открывает сердца и изменяет их – это только Аллах. И если Он будет доволен ими, то сделает других людей довольными ими. Послан-ник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кто заслужил довольство Аллаха в гневе людей, Аллах доволен им, и сделает довольными им тех, кого он разгневал в довольстве Аллаха. А кто заслужил гнева Аллаха в довольстве людей, то гневен Аллах на него, и сделает гневными на него тех, кого он удовлетворил в гневе Аллаха».
Довольство Аллаха – это цель носителя призыва, и он хочет того, чтобы люди были довольны им только лишь из-за того, что он выполняет приказ Аллаха так, как Он желает этого. А все остальное не имеет для него значимости. Что же касается желания довольства людей вдали от шариата, то это одна из форм результата воздействия на людей западной мысли, которая основывается на мнении большинства
