ИДЕЙНОЕ РУКОВОДСТВО В ИСЛАМЕ

 

Каждый раз, когда приходит в упадок уровень мышления, между людьми возникает связь на основе патриотизма. Причиной этого является то, что они живут на одной земле и тесно связаны с ней и инстинкт самосохранения побуждает их защищать себя, страну и территорию, на которой они живут, вследствие чего, и появляется патриотическая связь. Эта связь – наиболее слабая и наиболее низкая, она свойственна как людям, так и животным и птицам и постоянно принимает эмоциональный аспект. Патриотическая связь имеет влияние, когда существует иностранная агрессия на родину путем нападения на нее или ее захвата, но в положении, когда родина находится в безопасности от вражеской агрессии, она не имеет воздействия. И когда родина освобождается от врага, ее влияющая роль заканчивается и поэтому она является низкой связью.

Также, когда уровень мышления становится узким, между людьми появляется связь на основе национализма. Эта связь является семейной связью, но в более широкой форме. Причиной этого является то, что неотъемлемой частью человека является инстинкт самосохранения, вследствие которого у человека имеется желание и стремление к лидерству и власти. Это желание к лидерству и власти у человека с низким уровнем мышления бывает индивидуальным. А по мере развития его сознания, расширяются рамки его стремлений главенствовать, и он начинает думать о главенстве своей семьи, а потом с расширением кругозора и развития понимания, думает о главенстве своей нации, сначала на своей родине, а затем, когда осуществляется главенство нации на своей родине, думает о главенстве своей нации над другими народами. В этой связи возникают местные раздоры между членами семьи по поводу главенства в ней, а после установления лидерства, переходят к спорам этой семьи с другими семьями в отношении власти. И когда власть над нацией установится для одной семьи или для группы людей из нескольких семей, начинаются споры и соперничества уже между народами за главенство в мире. Поэтому над людьми, которые объединяются этой связью, преобладают слепая приверженность, страсти и слепая поддержка друг друга в борьбе против других. Поэтому эта связь является антигуманной, и она является причиной постоянных внутренних раздоров, пока не возникают какие-либо внешние раздоры.

Согласно вышесказанному, патриотическая связь является не пригодной связью по трем причинам:

1. Она является низкой связью и не пригодна для объединения людей, вставших на путь развития.

2. Она является эмоциональной связью, исходящей от инстинкта самосохранения, а эмоциональная связь подвергается изменениям. Поэтому, она не пригодна быть постоянной связью между людьми.

3. Она является временной связью, появляющейся в состоянии защиты, но в состоянии мира – а это преобладающее состояние человечества – она не имеет места. Поэтому она не пригодна для связи между людьми.

Также и националистическая связь является непригодной по трем причинам:

1. Она является родственно-племенной связью и не пригодна для объединения людей, вставших на путь развития.

2. Являясь эмоциональной связью, она исходит от инстинкта самосохранения и ею порождается любовь к власти.

3. Она не является гуманной связью, потому что вызывает борьбу и конфликты между людьми для достижения власти. И поэтому она не пригодна быть связью между людьми.

Следующие непригодные связи, которые могут проявляться между людьми – это связи, объединяющие людей на основе интересов и духовная связь, которая не имеет своей системы. Связь, объединяющая людей на основе интересов – является временной связью, и такая связь не может рассматриваться как пригодный фактор для объединения людей друг с другом, ибо она является предметом торга за большие интересы вследствие чего распадается в случае возникновения более выгодных условий. Когда же интересы расходятся, то происходит прекращение этой связи, и она отделяет людей друг от друга. А также она прекращается при завершении этих интересов. Поэтому она представляет опасность для своих приверженцев.

Что касается духовной связи, которая не имеет своей системы, то она проявляется в положении поклонения, и не имеет места в жизни. Поэтому она является частичной и не является связью практической, как и не пригодна для того, чтобы быть связью, объединяющей людей в их жизненных делах. Подтверждением этому, служит христианская доктрина, которая не смогла стать пригодной для объединения народов Европы, несмотря на то, что она исповедуется ими всеми. Причина ее неспособности объединить народы Европы заключается в том, что она является только духовной связью, не имеющей системы для жизни.

Поэтому все вышеупомянутые связи не пригодны для объединения людей на пути их развития. Единственно правильной связью для объединения людей в жизни, является интеллектуальная акъида, из которой исходит система. Эта связь является идеологической связью.

Идеология (мабда) – это интеллектуальная акъида, из которой исходит система. Что касается акъиды, то она является полной идеей о вселенной, человеке, жизни и о том, что предшествовало этой жизни и что последует после этой жизни, а также о связи этой жизни с тем, что предшествовало до нее и с тем, что последует после нее. Что касается системы, которая исходит из этой акъиды, то она является решениями проблем человека, разъяснением путей применения этих решений, путей защиты акъиды и путей распространения идеологии. Разъяснение путей применения решений, путей сохранения акъиды и путей распространения мабды является методом (тарикат), а все остальное, то есть акъида и решения проблем является идеей (фикрат). Следовательно, мабда – это идея и метод.

Мабда возникает в уме человека либо от Аллаха путем откровения ему с велением довести ее людям, либо возникает благодаря гениальности человека. Что касается мабды, которая возникает в разуме человека путем откровения от Аллаха, то эта мабда будет истинной, потому что она исходит от Создателя вселенной, человека, жизни, которым является Всевышний Аллах. Значит, эта мабда будет абсолютно неопровержимой. Что касается мабды, которая появилась как результат размышлений человека вследствии его гениальности, то она не является истинной, потому что она исходит от ограниченного разума, неспособного охватить знанием все сущее. И потому что понимание человека относительно упорядочения жизненной системы подвергается противоречию, разногласиям и влиянию той среды, в которой он живет, в результате чего, появляется противоречивая система, приводящая человека к несчастью и страданиям. По этой причине, мабда, исходящая от разума человека, истинной никогда не будет, как в своей акъиде, так и в системе, исходящей из этой акъиды.

Из вышесказанного следует, что основой идеологии является полная идея о вселенной, человеке и жизни. А метод, который делает мабду существующей и исполняемой в жизни, является необходимым для этой идеи, чтобы мабда могла иметь свое существование в жизни. Что касается полной идеи как основы, то это, потому что эта идея – акъида, которая является идейным фундаментом и идейным руководством. На ее основе определяется идейная направленность человека, его точка зрения на жизнь. Все идеи основываются на акъиде, и от нее исходят решения всех жизненных проблем. Что касается обязательной необходимости наличия метода, то надо учесть, что если система, исходящая из акъиды не содержит в себе разъяснения путей применения и претворения решений, путей защиты акъиды и путей распространения мабды, то такая идея остается воображаемой философией и написанной на страницах книг, не имея никакого влияния на жизнь. Поэтому для существования идеологии, необходима акъида, решения проблем и метод. Но наличие идеи и метода в акъиде, из которой исходит система, еще не означает, что эта мабда является правильной. Это только означает, что это – мабда и не более того. На правильность или неправильность этой мабды указывает ее акъида. Поскольку именно акъида является идейным фундаментом, на котором основываются все идеи и который определяет представления о жизни, и из него исходят все решения и все методы. Если идейный фундамент будет правильным, то и мабда будет правильной, если же идейный фундамент неправильный, то и мабда начиная со своей основы, уже будет неправильна.

Если идейный фундамент соответствует природе человека и основывается на разуме, то он является правильным, а если противоречит природе человека или не основывается на разуме, то будет ложным. Смысл соответствия идейного фундамента природе человека – это утверждение наличия в природе человека бессилия и нужды в Создателе, то есть он должен соответствовать инстинкту поклонения. Что касается смысла построения идейного фундамента на разуме, то это означает, что он не должен быть построен на материи или на компромиссном решении.

Если мы проанализируем существующие в современном мире идеологии, то увидим, что на сегодня существуют только три идеологии – капитализм, социализм, включая коммунизм, и Ислам. Первые две идеологии претворяются в жизнь некоторыми государствами, третья же мабда в настоящее время никаким государством в жизнь не претворяется, ее претворением занимаются отдельные личности в народах, но при этом она существует во всем мире.

Капитализм основан на идее отделения религии от жизни. Эта идея является его акъидой, идейным руководством и идейным фундаментом. В соответствии с этим идейным фундаментом, человек сам устанавливает свою систему для жизни, и является обязательным сохранение для человека свобод, таких как – свобода вероисповедания, свобода слова, свобода собственности, свобода личности. Из идеи свободы собственности произошла капиталистическая экономическая система, и капитализм в этой идеологии является наиболее ярко выраженным аспектом, который произошел из акъиды этой идеологии. Вследствие этого, эта мабда называется капиталистической, получив свое название по своему наиболее существенному признаку.

Что касается демократии, за которую держится эта идеология, то она исходит из того положения, что человек сам устанавливает свою систему. Поэтому народ является источником власти, и он сам устанавливает системы законов, а также сам нанимает себе правителей для управления над собой и когда захочет, лишает их этой власти, определяя ту систему, которую сам пожелает. Поскольку по этой идеологии правление считается контрактом, заключаемым между народом и правителем для того, чтобы он управлял страной в соответствии с избранной народом системой.

Хотя демократия и является частью этой мабды, однако, по сравнению с экономической системой данной мабды, она все же выглядит менее ярко. Это подтверждается тем фактом, что в западных странах капиталистическая система оказывает влияние на правление и делает его зависимым от капиталистов в такой степени, что в странах принявших капиталистическую мабду, именно капиталисты почти являются реальными правителями. К тому же, демократия характерна не только для этой мабды. Коммунисты тоже претендуют на демократию, заявляя, что власть принадлежит народу. Поэтому идеологию Запада точнее будет назвать не демократической, а капиталистической.

Капиталистическая мабда возникла в то время, когда в Европе и России императоры и цари использовали религию как орудие эксплуатации и угнетения народов, а духовенство использовалось ими как прикрытие для этих дел. В результате этого, возникла непримиримая борьба, в течение которой появились такие философы и мыслители, которые вообще стали отрицать религию, а некоторые, хотя и признавали религию, но призывали к ее отделению от жизни. В итоге большинство философов и мыслителей стали сторонниками одной идеи – идеи отделения религии от жизни. А затем это естественным образом привело к отделению религии от государства. В отношении же спорного вопроса о том, нужно ли отвергать или признавать религию, то решили не обсуждать этот вопрос, и с признанием идеи отделения религии от жизни поставили точку всяким спорам. Эта идея стала компромиссом между духовенством, желающим подчинить себе все под именем религии и философами, мыслителями, отрицающими религию и власть духовенства. Эта идея не отвергла религию и не оставила для нее влияния на жизнь, а просто отделила ее от жизни. Акъидой, которую принял весь Запад, стала эта идея отделения религии от жизни. Эта акъида стала идейным фундаментом, на котором строятся все мысли, определяется идейная направленность человека, его точка зрения на жизнь, и на ее основе решаются все проблемы жизни. Эта акъида – идейное руководство, которое распространяет Запад, призывая к нему весь мир.

Акъида отделения религии от жизни косвенным образом признает религию, то есть признает, что существует Создатель вселенной, человека и жизни, а также, что существует День воскресения, так как это является основой религии. Этим признанием дается идея о вселенной, человеке и жизни и о том, что предшествовало этой жизни и о том, что следует после нее, поскольку она не отрицает существование религии. Когда их акъида дала идею отделения религии, то этим самым она косвенным образом все же признала существование религии и получается, что утвердила ее существование. А, также заявив, что религия отделена от жизни, и что религия это лишь связь между индивидом и его Создателем, она дала идею, что эта жизнь не имеет связи с тем, что предшествовало ей и с тем, что последует после нее. Этим самым акъида отделения религии от жизни в своем полном понимании является полной идеей о вселенной, человеке и жизни. Таким образом, капитализм, согласно тому, как мы его разъяснили, является одной из идеологий.

Социализм, включая коммунизм, рассматривает вселенную, человека и жизнь только лишь как материю, рассматривая ее источником всего сущего. Все окружающее появилось благодаря эволюции материи, и кроме материи ничего не существует. Эта идеология считает, что материя вечна, никто ее не сотворил, то есть она появилась сама по себе. Поэтому они отрицают, что все окружающее создано Творцом, то есть они отрицают духовную сторону во всем сущем. Они стоят на позиции того, что признание этой духовной стороны – является опасным для жизни. Исходя из этого, сторонники этой идеологии полагают, что религия является опиумом для народов, который затуманивает их и препятствует их активной деятельности. Сторонники этого мировоззрения отрицают существование чего-либо, кроме материи, и даже считают, что мышление – это отражение материи в мозге. Таким образом, для них материя является источником мышления и источником всех вещей. Благодаря эволюции материи появляется все сущее. Основываясь на этом, они отрицают существование Создателя, считая материю вечной и, отрицая то, что предшествовало этой жизни и что последует после нее, и признают лишь земную жизнь.

Несмотря на различия этих двух идеологий в основной точки зрения на вселенную, человека и жизнь, тем не менее, они сходятся в том, что идеалом для человека являются те высокие ценности, которые устанавливает сам человек. Они считают, что счастье – это максимально возможное получение плотских наслаждений, так как в их видении это является средством достижения счастья, а вернее является счастьем. Они также сходятся в том, что человеку следует предоставить его личную свободу для того, чтобы он мог поступать так, как ему угодно, если он видит в этом свое счастье. Поэтому поведение индивидуума или свобода личности относится к тем положениям, которые считаются этими двумя идеологиями неприкосновенными.

Но эти идеологии отличаются друг от друга по своему взгляду к личности и обществу. Капитализм является идеологией индивидуализма и эта идеология считает, что общество состоит из индивидуумов и на само общество она обращает лишь второстепенный взгляд, а все внимание в основном концентрирует на индивидууме. Поэтому считается необходимым обеспечить свободы для индивидуума. По этой причине в капиталистической идеологии такие свободы, как свобода вероисповедания, свобода собственности считаются неприкосновенными, которые согласно его философии ничем не ограничиваются. И само государство с помощью строгости законов и военной силы ограничивает рамки этих свобод для обеспечения этих и других свобод. Однако государство, по их пониманию, является средством, а не самой целью. Поэтому главенство, в конечном счете, принадлежит индивидуумам, а не государству. Таким образом, капиталистическая мабда несет идейное руководство, которым является отделение религии от жизни, и на этой основе она осуществляет свои законы, призывая к идейному руководству, и стараясь повсюду его внедрить.

Социализм, включая коммунизм – это мабда, которая рассматривает общество как единую совокупность, состоящую из людей и их связей с природой. Эти связи являются неизбежными и определенными, а люди неизбежно и автоматически подчиняются им. Весь этот комплекс, то есть природа, человек и взаимосвязи между ними являются единым целым, а не отдельными друг от друга частями. Считается, что природа является одной из сторон личности человека, то есть частью его сущности, поэтому человек не может развиваться без этой стороны своей личности, так как его связь с природой - это связь вещи с самой собой. Поэтому они рассматривают общество одним единым комплексом, который развивается как единое целое, и человек вращается в нем, как спица в колесе. Вследствие этого в этой мабде у индивидуума нет свободы вероисповедания и свободы собственности. Акъида и экономика ограничиваются и контролируются согласно тому, что угодно государству. Поэтому государство у них тоже относится к числу объектов, почитаемых мабдой. Из этой материалистической философии произошли все системы для жизни, а экономическая система рассматривается как первооснова и как общий аспект для всех других систем.

Значит, социалистическая мабда, включая коммунизм, несет идейное руководство, которым является материализм и материалистическая эволюция, и на этой основе претворяет все свои законы в жизнь, призывая к этому идеологическому руководству и стараясь повсюду внедрить его.

Что касается Ислама, то эта идеология утверждает, что над вселенной, человеком и жизнью стоит Создатель всего сущего и им является Всевышний Аллах. Поэтому основой Ислама является вера в существование Всевышнего Аллаха. Эта акъида определила духовную сторону, то есть, что человек, жизнь и вселенная созданы Создателем. Отсюда связь созданной вселенной с Создателем Аллахом есть духовная сторона во вселенной. Духовной стороной в жизни и в человеке является то, что, они сотворены Аллахом. Стало быть, дух – это понимание человеком своей связи с Всевышним Аллахом.

Вера в Аллаха должна сопровождаться верой в то, что Мухаммад (с.а.в.) пророк и посланник, и в то, что Благородный Коран является речью Аллаха, а также верой во все то, что сообщается в Коране. Поэтому исламская акъида утверждает веру в то, что Всевышний Аллах, в которого следует обязательно верить – предшествовал этой жизни, и утверждает веру в то, что после этой жизни следует День Воскресения. Необходимо верить и в то, что эта жизнь имеет связь с тем, что предшествовало ей, а именно то, что человек в этой жизни должен подчиняться приказам и запретам Аллаха. Расчет же за то, подчинялся ли человек приказам Аллаха, воздерживаясь от запрещенного Им – является связью с тем, что последует после этой жизни. Поэтому мусульманин, совершая те или иные поступки, обязательно должен осознавать свою связь с Аллахом и совершать все свои поступки в соответствии с Его приказами и запретами. В этом заключается смысл единения материи с духом. Целью же совершения поступков в соответствии с приказами и запретами Аллаха является получение довольства Аллаха. А желаемым результатом от совершения поступков является ценность, которая осуществляется поступком.

Вследствие этого, высшие цели для сохранения общества, определяются не человеком, а определяются приказами и запретами Аллаха, они не изменяются и не развиваются. Сохранение человеческого рода, разума, человеческого достоинства, жизни, личной собственности, религии, безопасности и государства являются устойчивыми, неизменными высшими целями для сохранения общества. Для сохранения этих устойчивых высших целей предусмотрены строгие наказания и различные ограничения (худуд). Поэтому сохранение этих высших целей является обязательным, потому что они являются приказами и запретами Аллаха, а не оттого, что они приносят какие-то материальные ценности. И таким образом, каждый мусульманин и государство совершают все свои действия в соответствии с приказами и запретами Аллаха, ибо именно они и приводят в порядок все дела человека. Мусульманин, следуя в своих жизненных делах именно приказам и запретам Аллаха, находит успокоение. Следовательно, счастье - это не удовлетворение человеком своих плотских потребностей, а достижение довольства Всевышнего Аллаха.

А что касается органических потребностей и инстинктов, то Ислам упорядочил их, таким образом, который обеспечивает удовлетворение всех его потребностей, таких как потребность в пище, половая потребность, духовная потребность и т.д. При этом удовлетворение одних потребностей человека не происходит за счет других, не происходит за счет подавления одних из них и дачи полной свободы другим, как и не происходит путем дачи свободы всем. Ислам дает человеку должное удовлетворение всех его потребностей благодаря четкому порядку, что дает человеку благополучие и процветание, а также ставит преграду на пути падения его до уровня животного вследствие беспорядочного удовлетворения им своих инстинктов.

Для обеспечения этого порядка, Ислам смотрит на общество как на единое целое, не разделяющееся на части, и смотрит на индивида как на неразрывную часть этого общества. Однако то, что этот индивид является частью общества, не означает, что он подобен спице в колесе, а означает, что он является частью единого целого, подобно руке, являющейся частью тела. Поэтому Ислам обратил внимание на человека как на часть общества, а не как на отдельную от него часть, так что обращение внимания на человека с такой позиции, ведет к сохранению общества. В то же время Ислам смотрит на общество не как на единое целое, не имеющее частей, а как на единое целое, состоящее из частей, которыми являются эти индивиды. И такое внимание по отношению к обществу ведет к сохранению индивидов как частей этого общества. Пророк (с.а.в.) в своем хадисе сказал:

“Люди, воздерживающиеся от запрещенного Всевышним Аллахом, и люди, не воздерживающиеся от этого, похожи на один народ: они в отношении того, кому попадет верхняя палуба корабля, а кому нижняя - сделали жеребьевку. Некоторым из них попала верхняя палуба, а некоторым нижняя. Если находящиеся на нижней палубе хотели пить, то они чтобы напиться, проходили через тех, кто находились на верхней палубе. Находящиеся на нижней палубе, посоветовавшись между собой, решили на нижней палубе пробить дно судна, чтобы, имея доступ к воде, не беспокоить людей на верхней палубе. Если находящиеся на верхней палубе не остановят их от этого поступка, то все погибнут. А если остановят, то все спасутся”.

Такой взгляд на общество и на человека, дает особое понятие об обществе. Поскольку эти индивиды, являясь частями общества, должны обладать связывающими их между собой мыслями, в соответствии с которыми они должны жить. Они должны иметь одни чувства, которыми они все проникаются. Также у них должна быть одна система, решающая все их жизненные проблемы. Значит, общество состоит из людей, мыслей, чувств и законов. Человек ограничен в жизни этими мыслями, чувствами и законами. Поэтому мусульманин в своей жизни во всем ограничен Исламом. Для него нет никаких свобод, поскольку акъида мусульманина ограничена границами Ислама, она не свободна. Вследствие этого, вероотступничество считается большим преступлением, и если человек не вернется в Ислам, то заслуживает за это смертную казнь. Также и личная жизнь ограничена исламскими законами. Например, прелюбодеяние считается преступлением, и совершивший это, публично и безжалостно наказывается. Аллах говорит:

(وَلْيَشْهَدْ عَذابَهُما طَآئِفةٌ من المُؤمِنينَ)
“И пусть присутствует при их наказании группа верующих”. “Ан-Нур” /Свет 24:2/

Употребление спиртного, покушение на жизнь, честь и достоинство людей и тому подобное, также являются преступлениями, при этом предусматриваются различные виды наказания, зависящие от рода преступлений (например, клевета на женщину в том, что она прелюбодейка, убийство и так далее). Вопросы экономической сферы также ограничиваются шариатом, который указывает человеку разрешенные пути овладевания имуществом. Например, разрешена частная собственность, то есть, это данное Всевышним Аллахом разрешение на пользование определенным благом. Выход из этих границ, указанных шариатом, является преступлением, которое является различным в силу различия степеней этого выхода за границы шариата. Например, грабеж, мелкое воровство и тому подобное. Таким образом, для сохранения и защиты этого общества и личности, а также для исполнения системы в обществе обязательно должно быть государство. И мабда должна воздействовать на своих последователей таким образом, чтобы сохранение и защита естественным образом исходили от самих людей. Отсюда следует, что именно сама мабда ограничивает и сохраняет общество и человека, а государство служит лишь средством для претворения мабды в жизнь. Вследствие этого, главенство принадлежит только шариату, а не государству и не народу, но хотя власть и принадлежит народу, а проявление этой власти представляется в государстве. Из этого следует, что метод применения системы – это государство, хотя и делается опора на богобоязненность пред Аллахом у мусульманина для исполнения им законов Ислама. Поэтому обязательно должно быть законодательство, претворяемое в жизнь государством, и должно быть ориентирование мусульманина на исполнение им Ислама исходя из богобоязненности. Отсюда Ислам – это акъида и системы законов. Исламская мабда – это идея и метод, который исходит из этой же идеи. Исламская система исходит из исламской акъиды, и культура Ислама – это определенный образ жизни. Исламский метод ведения призыва – это практическое применение Ислама со стороны государства и распространение его по всему миру как идейного руководства. Все это будет основой для понимания исламской системы и для ее применения в жизнь. Применение Ислама в обществе, которое управляется исламской системой, будет служить распространением исламского призыва, поскольку исполнение исламской системы над теми, кто не являются мусульманами, относится к практическому методу ведения призыва. Именно это претворение Ислама в жизнь и оказало огромное воздействие на образование этого обширного исламского мира.

Подводя итог вышесказанному, получается, что в современном мире существуют три идеологии: капитализм, социализм, включая коммунизм, и Ислам. У каждой из них существует своя акъида с исходящими из нее законами, и критерии для поступков человека в жизни, а также свой личный взгляд на общество и свой путь применения системы.

Если рассмотрим доктрины этих идеологий, то в соответствии с коммунистической идеологией, материя является основой всего сущего и все происходит из материи в результате ее эволюции. Капиталистическая идеология усматривает необходимость отделения религии от жизни, из чего вытекает понятие необходимости отделения религии от государства. Капиталисты не желают вести обсуждение в отношении того, существует ли Творец или нет. Они утверждают, что Творец не имеет никакого отношения к поступкам людей в этой жизни, без различия в том, признается Его существование или нет. Поэтому в их акъиде, нет разницы между признающими Творца и отвергающими Его. Их акъида – это отделение религии от жизни.

Ислам же утверждает, что Всевышний Аллах является Создателем всего сущего. Он послал пророков и посланников, чтобы они довели до людей Его религию. В Судный день Он проведет отчет над людьми за совершенные ими в этой жизни деяния. Поэтому исламская акъида – это вера в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его пророков, Судный День и в то, что судьба и божественное предначертание, как доброе, так и злое, исходят от Аллаха.

Рассматривая же пути того, как из доктрины исходит система (законы), то коммунистическая идеология считает, что система берется от производственных орудий труда. Например, в феодальном обществе были примитивные орудия труда (как топор). Соответственно из этих орудий и происходит феодальная система. Развитие же орудий труда до уровня механизации привело к тому, что общество в своем развитии достигло капиталистической системы. То есть коммунистическая идеология считает, что законы для общества происходят от материальной эволюции. А согласно идеологии капитализма, человек, отделив религию от жизни, сам выводит для себя систему законов из самой жизни, то есть систему для жизни он берет из своей реальной жизни. Ислам же утверждает, что Всевышний Аллах дал человеку определенную систему, в соответствии с которой он должен вести свой образ жизни. Он послал нашего пророка Мухаммада (с.а.в.) с этой системой и этим самым довел ее до человека, который должен следовать этой системе. Поэтому человек изучив любую жизненную проблему, выводит ее решение из Корана и Сунны.

Что же касается меры поступков человека в жизни (их критерия оценки), то в соответствии с коммунистической идеологии, материализм, то есть материалистическая система, является критерием в жизни. По мере эволюционного развития системы происходит и развитие критерия поступков. Согласно же капитализму, мерой человеческих поступков в жизни является материальная выгода и, учитывая эту выгоду, оцениваются все поступки и они исполняются на этой основе. В Исламе же, мерилом жизненных поступков человека является разрешенное (халял) и запрещенное (харам), то есть приказы и запреты Аллаха. Разрешенное выполняют, а от запрещенного воздерживаются. Этот исламский критерий не развивается и не изменяется, и такое понятие, как выгода, вообще не господствует в Исламе. Наоборот, господствует и решает только шариат.

Теперь о взглядах этих идеологий на общество. Так, по мнению коммунистической идеологии, общество, являясь общей совокупностью, включает в себя землю, орудия производства, природу и человека. Все перечисленное рассматривается лишь как материя. По мере развития природы и всего того, что она включает в себя, развивается и человек, а также развивается все общество. Таким образом, по их пониманию, общество подчиняется материалистической эволюции, и человек должен лишь образовывать противоречия, чтобы ускорять это развитие. По мере эволюционного развития общества, эволюционирует и человек, то есть, образно говоря, он находится в зависимости от общества, подобно спице в колесе.

По утверждению капиталистической идеологии, общество состоит из личностей и, если у личности дела будут в порядке, то и у общества все будет в порядке. Поэтому все внимание нужно обращать только на индивида. Таким образом, государство работает для индивида и поэтому эта идеология является идеологией индивидуализма. По мнению же Ислама, основа, на которой строится общество – это акъида с исходящими из нее мыслями, чувствами и законами. Исламское общество появляется тогда, когда главенствуют исламские мысли и исламские чувства, и когда над людьми исполняется исламская система. Вследствие этого, общество состоит из людей, мыслей, чувств и законов. Человек сам по себе совместно с другим человеком составляют лишь группу, но не общество. Общество образовывается лишь посредством мыслей, которые несет человек, чувств которые он имеет и законов которые исполняются над ним, поскольку то, что образует связь у людей друг с другом – это интерес. Когда в отношении этих интересов мысли и чувства, а также законы, решающие эти интересы, будут едиными, тогда между людьми появляется связь. Напротив, при отсутствии у людей единства в мыслях и чувствах относительно интереса, а также при отсутствии единства в законах, решающих этот интерес между людьми, то связь не образуется и, следовательно, не формируется общество. Таким образом, общество состоит из людей, мыслей, чувств и законов, поскольку именно это образует связь и преобразует группу в определенное общество.

И поэтому, даже если все люди будут мусульманами, а их мысли будут капиталистически – демократическими, и их чувства будут отрешенными от жизни (духовно-священническими) или патриотическими, законы же исполняемые над ними будут капиталистическими, то это общество не будет являться исламским обществом.

Если же рассматривать эти идеологии с точки зрения проведения ими в жизнь законов, то, согласно коммунистической идеологии, законы применяются и осуществляются в обществе с помощью силы армии и строгого законодательства только самим государством. Государство берет на себя руководство делами индивида и общества, а также именно государство развивает эти законы. При капитализме же государство стоит на страже свобод граждан, контролируя неприкосновенность этих свобод. Если кто-то посягает на свободу другого человека, то государство должно воспрепятствовать этому, поскольку, государство создано именно для обеспечения этих свобод. Но если нет посягательства со стороны человека на свободу другого человека, и пусть даже наблюдается эксплуатация человека другим человеком, ущемляя его права, но так как это происходит с его личного согласия, то это не считается посягательством на свободу. И, следовательно, государство не вмешивается в такие дела. Таким образом, оно создано для обеспечения свобод.

Согласно Исламу, мусульманин исполняет законы по своей богобоязненности перед Аллахом. Государство же претворяет законы шариата посредством общественного осознания народом справедливости исламских законов и благодаря взаимопомощи народа со своим правителем, призывая к добрым делам и запрещая злые, и с помощью власти государства. Именно государство занимается общественными делами и исполняет их, имея отношение к делам, касающихся личности, только в том случае, если человек неспособен (беспомощен) вести свои дела сам, и эти законы шариата никогда не могут подвергаться изменениям. Если в следствии ижтихада в законах шариата по какому-либо вопросу возникает несколько результатов, то на право принятия одного из них и его применения, полномочие имеет только государство.

Идейное руководство идеологии Ислама соответствует природе человека и, несмотря на то, что оно построено на глубоких мыслях, она все же проста. Человек быстро открывает навстречу ему свой ум и сердце. Он быстро принимает ее, чтобы понять ее и углубиться в понимании ее тонкостей с сильным воодушевлением и должной оценкой. Дело в том, что, поклонение является врожденным качеством человека. И действительно, каждый человек по своей природе является поклоняющимся. Никакая сила не способна уничтожить у него это врожденное качество, поскольку, оно прочно укреплено в человеке. Человек по своей природе чувствует свое несовершенство и чувствует, что существует более совершенная сила, чем он и, что эта сила достойна освящения. Поклонение – это потребность в Творце, исходящее из естественной слабости, которая имеется в человеке. Религиозность – это неизменный инстинкт, и у него есть определенное проявление – это освящение. Поэтому, во все века человечество было религиозным, то есть оно всегда поклонялось чему-либо, например, людям, звездам, камням, животным, огню и другим объектам. Когда Ислам пришел со своей акъидой, он пришел для того, чтобы вывести человечество из поклонения созданным творениям к поклонению Создателю всего сущего. Появление материалистической идеологии, отвергающей существование Аллаха и дух, не смогло уничтожить это естественное поклонение. Это материалистическое учение лишь просто перенесло представление человека о силе, которая превыше него и перенесло возвеличивание человеком этой силы в другую сторону, направив все это к тому представлению, что эта сила заключается в самой идеологии и ее носителей. В итоге получилось так, что эта идеология словно вернулась назад, то есть перенесла людей от поклонения Аллаху к поклонению людям, от возвеличивания аятов Аллаха к возвеличиванию слов людей. В этом плане она явилась регрессивной идеологией. Она не смогла уничтожить в человеке природу поклонения, а лишь регрессивным образом изменила направленность этого инстинкта путем обмана. Поэтому, идейное руководство этой идеологии, противореча природе человека, стала для него негативным учением. Отсюда коммунистическое идейное руководство потерпело неудачу с точки зрения природы человека. Эта идеология прибегает к хитрости, обещая накормить голодных, и ею прельщаются голодные, испуганные, несчастные люди. За этим идейным руководством следуют низкие люди, потерпевшие неудачу в жизни и злобные к ней. Они поражены умственным отклонением и поэтому невозможно говорить, что они являются умными людьми, когда хвастаются теорией диалектики, которая согласно разуму воспринимается как совершенно непригодная и лживая. И чтобы подчинить людей своей идеологии, оно прибегает к силовым методам, а потому угнетение, подавление, создание нестабильных ситуаций, революций и разрушения являются из числа ее самых основных методов.

Также и идейное руководство капитализма не соответствует природе человека, то есть природе поклонения. Поскольку, подобно тому, как природа поклонения проявляется в освящении, она также проявляется и в управлении человеком своих дел в жизни из-за появления у человека противоречия и разногласия при ведении им своих дел. Это является знаком слабости человека. Поэтому именно религия должна управлять делами человека в жизни. Устранение религии от жизни не соответствует природе человека. Но, смысл того, что религия должна быть в жизни не означает превращение всех своих жизненных дел в обряды поклонения. То, что религия должна присутствовать в жизни означает, что человек должен решать свои жизненные проблемы в соответствии с законами, установленными Аллахом. Эти законы исходят из акъиды, которая признает сущность человеческой природы. Отдаление же этих законов и принятие законов, которые исходят из акъиды несоответствующей инстинкту поклонения, противоречит природе человека. Поэтому, капиталистическое идейное руководство с точки зрения природы человека является злополучной, поскольку это руководство, явилось негативным в своем отделении религии от жизни и отдалении поклонения от жизни, определив это индивидуальным вопросом. А также она стала негативной, удалив от решения проблем человека законы, исходящие от Всевышнего Аллаха.

Исламское идейное руководство является позитивным руководством, поскольку оно определяет разум основой для веры в существование Аллаха. Оно призывает рассматривать вселенную, человека и жизнь, что приводит к решительной вере в существование Аллаха, который создал эти творения. Это идейное руководство определяет для человека то абсолютное совершенство, которое он ищет по своей природе, которого нет в жизни, человеке и вселенной и направляет разум человека в сторону этого Совершенства, вследствие чего человек осознав Его, приобретает веру в Него.

Коммунистическое идейное руководство основано на материализме, а не на разуме, несмотря на то, что оно достигнуто разумом. Это идейное руководство объясняет, что материя появилась до разума, и что материя является основой всего сущего, и по этому это руководство является материалистическим. Капиталистическая же идейное руководство основано на компромиссном решении, которое было достигнуто в результате продолжавшейся несколько столетий кровопролитной борьбы между служителями церкви и мыслителями, в итоге, результатом этой борьбы явилось отделение религии от государства.

Поэтому эти два идейных руководства, то есть коммунистическое и капиталистическое, неудачны, поскольку они находятся в противоречии с природой человека и не основаны на разуме.

Таким образом, исламское идейное руководство является единственно верным идейным руководством. Все иные идейные руководства кроме нее – неправильные, поскольку лишь исламское идейное руководство основывается на разуме, и соответствует природе человека. Так, коммунистическое идейное руководство основывается на материализме, а не на разуме, поскольку, оно говорит, что материя предшествует мышлению, то есть разуму. Оно объясняет, что когда происходит отражение материи мозгом, тогда и появляется мышление, и вследствие этого человек начинает размышлять об отраженной материи. Но, до того, пока не произойдет отражение материи мозгом, мышление не существует. Этим самым согласно коммунизму все основано на материи. Следовательно, основой коммунистической акъиды, то есть идеологического руководства коммунизма является материя, а не разум.

Это утверждение ошибочно по двум причинам: Первое – между материей и мозгом нет никакого отражения. Мозг не отражается в материи и материя не отражается в мозге, поскольку для того чтобы было отражение, необходимо наличие способности отражения в том объекте, который отражает другие объекты подобно зеркалу. Этой способности нет ни у мозга, ни у материи. Поэтому, между мозгом и материей никакого отражения нет, поскольку материя не отражается в мозгу. На самом деле происходит следующее: восприятие материи мозгом, то есть передача материи в мозг происходит при помощи органов чувств. Эта передача ощущения материи в мозг не является отражением материи мозгом или обратным процессом, а является восприятием материи органами чувств. Здесь нет разницы в том, происходит ли восприятие действительности с помощью зрения, или при помощи других органов чувств. Ощущение объекта может происходить с помощью осязания, обоняния, чувства вкуса и слуха, как и происходить с помощью зрения. Значит, вещи не отражаются в мозгу, они лишь ощущаются, то есть, человек с помощью пяти органов чувств ощущает вещи, и при этом не происходит никакого отражения вещей его мозгом.

Во вторых, само по себе ощущение еще не образует мышление. То, что при этом происходит – это лишь ощущение, то есть ощущение действительности. Множество ощущений дают только ощущение, которые никогда не приведут к мышлению, как бы ни видоизменялось ощущение. Для того чтобы имело место мышление, человек должен обладать предшествующей информацией, посредством которой разъясняется та вещь, которую он ощутил. Если мы, например, дадим книгу на среднеассирийском языке человеку, у которого нет какой-либо информации об этом языке, и попросим его понять содержание книги, то этот человек ощутит ее благодаря зрению и осязанию. Повторяя эти операции, бесчисленное количество раз, он все же не поймет не одного слова в книге до тех пор, пока ему не будет дана соответствующая информация о среднеассирийском языке. Лишь только после получения такой информации, он начнет размышлять о содержание книги и понимать ее. Рассмотрим еще один пример. Покажем ребенку, который может ощущать, но не имеет ни каких знаний, кусочек золота, меди, и обычный кусок камня, и сделаем так чтобы все его органы чувств приняли участие в ощущении этих вещей. Конечно же, ребенок не в состоянии будет осознать все показанные предметы, сколько бы раз мы не представляли их для его чувственного восприятия. Но если бы ребенку предварительно была дана информация о представляемых вещах, то он бы воспользовался этой информацией для осознания данных вещей. Вырасти ребенок даже до двадцати лет, но при этом не получив никакой информации, он все равно останется на том же уровне, что и в первый день своего рождения, то есть только осязая вещи и не понимая их, независимо от физиологических размеров его мозга. Поскольку в действительности не мозг делает человека понимающим, а предварительная информация вместе с мозгом и вещами, которые он ощущает. Это относится к разумному пониманию, а что же касается чувственного восприятия, то оно исходит от инстинктов и органических потребностей и проявляется как у человека, так и у животных. Например, человек знает из своего опыта на основе неоднократного соприкосновения с яблоком и камнем, что яблоко съедобно, а камень нет. Подобно этому осел инстинктивно воспринимает, что ячмень съедобен, а земля нет. Такое различение действительности не является мышлением и не является разумным пониманием, а относится к инстинктам и органическим потребностям, и оно присуще как животным, так и человеку. Поэтому мышление не может возникнуть, если не имеется предшествующая информация наряду с передачей в мозг ощущения действительности посредством органов чувств.

Согласно этому, разум, мышление или понимание – это передача ощущения действительности в мозг при помощи органов чувств и наличие предыдущей информации, посредством которой разъясняется эта ощутимая действительность.

Таким образом, коммунистическое идейное руководство является ошибочным и непригодным, поскольку оно не основано на разуме, а также значение мышления и разума у этого руководства является неправильным.

Капиталистическое же идейное руководство основано на компромиссном решении между религиозными людьми и мыслителями. Они после растянувшейся на столетия ожесточенной борьбы пришли к компромиссному решению – секуляризму, которым явилось отделение религии от жизни, косвенным образом признавая религию, но при этом отделяя, ее от жизни. Поэтому, это идейное руководство не было основано на разуме. Оно заключается в компромиссном решении. По этой причине, мы находим, что идея компромиссного решения является укоренившейся у них. Посредством компромиссного решения приверженцы этой акъиды приближают истину ко лжи, веру к неверию, свет к мраку. Но, на самом деле компромиссного решения быть не может, поскольку, вопрос заключается в принятии либо истины или лжи, либо веры или неверия, либо света или тьмы. Однако, компромиссное решение, являющееся основой их акъиды и их идейного руководства, отдалило их от истины, веры и света. Поэтому, их идейное руководство является неверным, поскольку основано не на разуме.

Исламская же идейное руководство основано на разуме, поскольку, оно требует, чтобы мусульманин обязательно строил свою веру в существование Аллаха, в пророчество Мухаммада (с.а.в.) и в благородный Коран на основе разума. А так же требует веру во все то, что находится за пределами органов чувств человека на том основании, что все это построено на таких божественных источниках как Коран и хадис мутаватир, истинность которых доказана с помощью разума. Таким образом исламское идейное руководство основано на разуме.

Все вышеизложенное касалось того, убеждает это разум или нет. А, говоря с точки зрения природы человека, то исламское идейное руководство соответствует природе человека, поскольку оно утверждает веру в существование религии с обязательным ее присутствием в жизни, а также утверждает веру в необходимость строить жизнь в соответствии с приказами и запретами Аллаха. Религиозность (поклонение) является врожденным в человеке свойством, поскольку оно является одним из его инстинктов. Ее особым проявлением является освящение, и оно отличается от проявления любых других инстинктов, являясь естественным проявлением определенного инстинкта. Таким образом, вера в религию и вера в обязательность выполнения поступков человека в жизни в соответствии с приказами Аллаха и Его запретами, является инстинктивной, соответствующей природе человека. Поэтому исламское идейное руководство находится в гармонии с природой человека.

Коммунистическая и капиталистическая идейные руководства являются противоположными исламскому идейному руководству. Они не соответствуют природе человека, и противоречат ей. Коммунистическое идейное руководство абсолютным образом отвергает существование религии, и ведет борьбу против признания религии, вследствие чего, оно находится в противоречии с природой человека. Капиталистическое же идейное руководство, не признает религию и не отвергает, и не определяет предметом обсуждения вопрос ее признания или отрицания. При этом оно говорит об обязательности отделения религии от жизни и желает, чтобы жизнь строилась чисто на основе достижения выгоды без какой либо связи религии к этому. Это противоречит природе человека и далеко от соответствия с ней. Поэтому, капиталистическое идейное руководство противоречит природе человека.

Стало быть, исламское идейное руководство является единственно пригодным, поскольку, оно соответствует природе человека и его разуму. Все же другие идейные руководства являются ложными. Следовательно, только исламское идейное руководство является истинным и успешным.

Остался еще один вопрос: Претворяли ли мусульмане Ислам в жизнь? Или приняв исламскую акъиду, они применяли при этом другие законы?! Ответ: Мусульмане, начиная с построения Пророком (с.а.в.) исламского государства в Медине и до уничтожения руками империалистов последнего исламского государства в 1918 году (1336 году хиджры) во все века применяли и притворяли в жизнь только Ислам. Это применение и претворение Ислама со стороны государства было полным и имело очень большой успех.

Если рассмотреть вопрос практического применение мусульманами Ислама, то законы в Исламе осуществляются государством, а именно этим в государстве занимаются две личности:

1-ая – кади (судья), разрешающий спорные дела между людьми,

2-ая – правитель, который правит людьми.

Что касается кади, то из достоверных источников до нас дошло, что кадии, начиная со времен Пророка (с.а.в.) и до уничтожения халифата в Стамбуле, во всех сферах жизнедеятельности человека разрешали споры между мусульманами, между мусульманами и другими людьми только на основе законов шариата. Суд выносил решение по делам связанным с правами, наказаниями, гражданскими состояниями и так далее исключительно на основе исламского шариата. До того как суды под воздействием империализма разделились на шариатские и гражданские суды, нигде нет сведений, что какая-либо проблема была решена, основываясь не на законах исламского шариата. Нет таких сведений, что какой-либо суд в городах исламского государства вынес решение, основываясь не на исламских законах. Архивы шариатских судов хранящиеся в таких древних городах как Кудс (Иерусалим), Багдад, Дамаск, Каир, Стамбул и им подобных являются достоверным доказательством того, что кадии применяли в своей деятельности только исламский шариат. Даже не являющиеся мусульманами христиане и евреи изучали исламский фикх (мусульманское право) и написали по нему книги. Например, немусульманин, Салим Аль-Баз, комментировал книгу по юриспруденции “Мажалля”, и другие ученые немусульмане, которые в поздние века написали книги по исламскому праву. А что касается внедренных неисламских законов, то они начали вводиться среди мусульман согласно заключению ученых (уляма) на том основании, что они не противоречат Исламу. Так в 1857 году (1275 году хиджры) был введен уголовный кодекс Османского государства, в 1858 году (1276 году хиджры) были внедрены законы о правах и торговли, в 1870 году (1288 году хиджры) произошло разделение судов, на шариатские и гражданские, и для них была создана судебная система. Затем, в 1877 году (1295 году хиджры) был установлен проект формирования гражданских судов. В 1878 году (1296 году хиджры) был разработан и издан закон о принципах правовых и уголовных процессах. В силу того, что ученые не могли найти причин для оправдания введения гражданского закона в государство, то был введен кодекс, как закон для упорядочивания области взаимоотношений, а гражданский закон был удален. Это было в 1868 году (1286 году хиджры). Эти законы были введены как законы, дозволяемые Исламом, и они стали применяться, после того как было дано соответствующее заключение (фетва), одобренное Шейх-уль-Исламом как это стало очевидным из тех событий, при которых они были изданы. Начиная с 1918 года, то есть со времени оккупации империалистами мусульманских земель, они начали осуществлять судебную деятельность, касающуюся прав и наказаний, не на основе исламского шариата. Но такие земли как Хиджаз, Нажд, Кувейт и Афганистан, в которые колониализм не вошел со своими армиями, хотя и внедрил в них свое влияние, до недавнего времени осуществляли судопроизводство на основе Ислама, хотя в настоящее время правители в этих странах не претворяют Ислам в жизнь. Но, несмотря на это мы видим, что во все века исламского государства в области правосудия применялся исламский шариат, и ничто кроме него не применялось.

Если же посмотреть со стороны применения Ислама правителем, то это применение наблюдается в пяти направлениях: законы шариата, касающиеся социальной сферы, экономики, системы образования, внешней политики и системы правления. Все перечисленное практическим образом исполнялось со стороны исламского государства. Социальная система, которая определяет взаимоотношения между мужчинами и женщинами и соответственно все, что вытекает из этих отношений, то есть гражданские состояния, несмотря на присутствие колониализма, и законов неверия, продолжает применяться до сегодняшнего времени, как и применялась раньше, абсолютно не допуская применения других законов в социальной сфере. Экономическая система представляется в 2-х положениях: 1 – как государство осуществляет сбор средств с народа для решения проблем людей, 2 – как оно расходует эти средства. Если рассмотреть форму сбора средств, то с собственности, земель, скота собирался закят, входящий в сферу предписанных поклонений (ибадат). Закят распределялся, как указано в Коране, среди восьми групп населения и ничто из закята не расходовалось на ведение государственных дел. Для ведения дел касающихся управления государством и народом, собирались иные средства указанные исламским шариатом. В соответствии с исламским шариатом определялся и собирался налог на землю (хародж), подушный налог (джизья) с немусульман и таможенные пошлины в силу контроля государством над внутренней и внешней торговлей. Государство собирало средства лишь в соответствии с исламским шариатом. Говоря о расходовании этих средств, то исполнялись законы, касающиеся нуждающихся и немощных на получение пособий, осуществлялось лишение неразумных и расточителей на права ведения дел собственности, с назначение для них опекунов для этих целей. Также, во всех городах и на пути следования паломников строились дома и приюты для кормления бедных, нуждающихся и путников. Останки этих домов до сих пор сохранились в главнейших городах мусульман. Одним словом расходование средств со стороны государства происходило согласно исламскому шариату, и никакое другое законодательство кроме шариата, не применялось. Те упущения, которые были допущены в этой области, были результатом невнимательности, халатного отношения и неправильного выполнения законов шариата, но, безусловно, это нельзя назвать неисполнением законов шариата.

Политика образования также была основана на Исламе. Исламское просвещение составляло основу образовательной программы. При этом большое внимание уделялось тому, чтобы исключать изучение иностранного просвещения, если оно противоречит Исламу. Невнимательность к открытию школ, имело место в последние годы Османского государства, и было обычным явлением для всех исламских регионов, что было следствием упадка мышления, достигшего в то время своего самого низкого предела. А в остальные прошлые века, во всем мире было известно, что лишь исламские города были центром внимания ученых и обучающихся. Такие известные университеты как в Кордове, Багдаде, Дамаске, Александрии и Каире оказали огромное влияние на развитие образования и распространение знаний во всем мире.

Внешняя политика и все связи исламского государства с другими государствами также строились на исламской основе. И по проводимой этим государством политике, всему миру было видно, что она проводилась исламским государством. Внешние связи исламского государства строго основывались на основе Ислама и в интересах мусульман. То, что внешняя политика исламского государства была исламской политикой, известно всему миру и не нуждается в доказательствах.

Если же рассмотреть систему правления в Исламе, необходимо отметить, что эта система основывается на следующих восьми аппаратах:

1 – Халиф, являющийся руководителем государства,

2 – Уполномоченный помощник (муавин тафвид),

3 – Исполнительный помощник (муавин танфиз),

4 – Амир джихада,

5 – Валии (управляющие провинциями),

6 – Кадии (судьи),

7 – Государственные учреждения,

8 – Мажлису-ль-умма (собрание уммы).

Этот аппарат всегда существовал у мусульман. Мусульманский мир остался без правления халифа лишь после того как неверные империалисты в 1924 году (1342 году хиджры) при помощи Мустафы Камаля Ататюрка уничтожили халифат. Но до этого времени, халиф у мусульман был всегда. Если умирал или был смещен один халиф, то на его место приходил другой, так было даже в период самого сильного упадка. Наличие халифа означало существование исламского государства, потому что исламское государство представляется в халифе. Муавины (помощники халифа в государственных делах управления) также функционировали во все времена на протяжении существования халифата. Муавины являлись помощниками халифа в правлении и в исполнении законов и не были министрами. И хотя во время правления Аббасидов, муавинов называли везирами (министрами), они все же абсолютно не обладали теми функциями и властью, которыми обладают министры в демократических государствах. Они были только помощниками в правлении и в исполнении по уполномочию от халифа, а все полномочия власти были исключительно у халифа. Существование валиев, кадиев и государственных учреждений является достоверным фактом. Даже во время захвата неверными мусульманских территорий, все эти аппараты работали, и их функционирование ни в каких доказательствах не нуждается. Что касается амира джихада, то он возглавлял дела исламской армии. Во всем мире было твердое убеждение, что исламская армия непобедима. Говоря о собрании уммы, следует отметить, что после Праведных Халифов ему не уделялось внимания. Причина этого в том, что собрание уммы не является из числа основ правления, хотя и относится к аппаратам правления. Совет – это просто законное право народа, которое должно соблюдаться халифом. Если это не будет осуществляться – допускается упущение, но при этом правление все же остается исламским. Поскольку, совет – это возможность получить мнение, и оно не относится к осуществлению правления, как это обстоит дело в демократических палатах депутатов, представляющих главенство народа, которое является основным принципом системы правления в капиталистической идеологии, между тем как в Исламе главенство принадлежит шариату. Из вышесказанного понимается, что система правления в Исламе исполнялась.

Остается разъяснить вопрос дачи присяги (байата) халифу. Вне всякого сомнения в халифате не было системы, допускающей передачи верховной власти по наследству, то есть закон передачи власти по наследству не был утвержденным в государстве, как это обстоит в монархическом строе. Законом, утвержденным в исламском государстве для принятия власти была присяга, которую в некоторых периодах брали от мусульман, в других же периодах от влиятельных людей общества, а в конце периода упадка непосредственно от шейх-аль-Ислама. На протяжении всего времени исламского государства халиф назначался только с присягой, и нет ни одного известного случая, чтобы халиф был назначен путем наследования без присяги. Но бывало, что сама процедура принятия присяги нарушалась, то есть данный закон применялся с ошибками и упущениями. Так, некоторые халифы еще до своей смерти брали от людей присягу для сына, брата, или других родственников. После же смерти халифа, выбранный на его место мусульманин вновь принимал присягу. Такие случаи не называются наследованием, а означают лишь неправильное применение закона о присяге. Также, например, когда применение системы выборов в депутаты парламента в демократической системе происходит с нарушениями, то это не называется назначением, а называется выборами, хотя и побеждают на выборах те кандидаты, которых желает правительство. Исходя из всего этого, видим, что исламские законы практически применялись на протяжении всего времени исламского государства, и другие законы кроме исламского шариата не применялись.

При рассмотрении успеха исламского идейного руководства в практическом плане необходимо отметить, что этот успех был бесподобным. Это особенно наблюдается при рассмотрении следующих 2-х фактов:

1. Прежде всего, исламское идейное руководство перенесло весь арабский народ из нижайшего идейного положения, бродивших во мраке родоплеменной непримиримости и тьме неграмотности к эпохе идейного пробуждения. Это пробуждение арабов было возможно только благодаря свету Ислама, и свет его не ограничился только арабской нацией, но и охватил мир. Мусульмане понесли Ислам по всему миру, и стали обладателями Персии, Ирака, стран Шама (Сирии, Ливана, Палестины, Иордании), Египта и Северной Африки. Все эти народы имели отличные друг от друга языки обычаи, традиции и религии, так, например персы из Персии разнились от римлян Шама, копты Египта разнились от берберов Северной Африки. Но когда к ним пришли исламские законы и они поняли Ислам, то все они приняли его и стали одной единой нацией – исламской уммой. Вследствие этого, успех исламского идейного руководства в объединении этих народов был беспрецедентным, несмотря на тот факт, что средствами передвижения в то время были верблюды и лошади, а средством призыва было живое слово и перо.

Исламские завоевания были необходимы для того, чтобы освободить человеку путь к тому, к чему указывает его разум и к чему естественно стремится его природа, убрав с помощью силы физические преграды. Таким образом люди стали принимать Ислам большими группами. При этом следует отметить, что несправедливые завоевания отдаляют завоевателей от завоеванных народов, победителей от побежденных. Примером этому может служить то, что присутствие на Востоке западного колониализма на протяжении десятилетий не дало для них каких – нибудь заметных успехов. Если бы ни влияние западного просвещения, которое постоянно вводит людей в заблуждение, и если бы не было давления со стороны подкупных правящих режимов, то этот колониализм уже прекратил бы свое существование. При этом возвращение к Исламу как идеологии и системы для жизни произойдет скорее, чем это можно ожидать.… И мы, повторяясь, вновь говорим, что успех исламского идейного руководства в деле объединения самых разных народов в единую исламскую умму, был бесподобным. Эти народы и сейчас остаются мусульманами, и до судного дня будут оставаться одной исламской уммой, несмотря на скверные действия врагов Ислама, стремящихся испортить истинные убеждения и мысли мусульман. Не было случая, чтобы какой-либо народ из числа народов, принявших Ислам отступился от него.

Что касается мусульман Андалусии, то они были уничтожены судами инквизиции, на кострах и гильотинах. Мусульман Бухары, Кавказа и Туркестана постигла та же участь, которая постигла тех, кто были до них. Их приверженность к Исламу, их желание сохранить себя в составе единой уммы, а также их сильная верность своей акъиде говорит об успехе этого идейного руководства и успехе исламского государства в деле практического применения исламской системы.

2. Следующим фактом, указывающим на успешность исламского идейного руководства, является то, что исламская умма была ведущей в мире. Ее лидерство проявлялось во всех областях жизнедеятельности человека: в области развития и процветания цивилизации, в области образования, культуры и науки. Исламское государство на протяжении 12-ти веков, начиная с 7-го века и до второй половины 18-го века, оставалось наиболее мощным и ведущим государством во всем мире. На протяжении всего этого периода, исламское государство оставалось единственным распустившимся цветком в этом мире, олицетворяя собой озаряющее солнце среди всех наций и народов. Все это является подтверждением торжества этого идейного руководства, и успеха Ислама в применении и претворении своей акъиды и своей системы над людьми. Когда же исламское государство и исламская умма пренебрегли необходимостью обязательного распространения исламского идейного руководства и призыва к Исламу, допустили небрежность в понимании и применении Ислама, то это естественно привело к упадку этой уммы среди других народов.

Поэтому мы утверждаем, что исламское идейное руководство является единственно правильным и только его следует распространять в мире. И если восстановится исламское государство, обязанностью которого является распространение этого идейного руководства, то тогда успех этого руководства будет таким же, как и был раньше.

Как мы сказали ранее, Ислам со всеми исходящими из него законами соответствуют природе человека. И поэтому Ислам не рассматривает человека как механическое существо, постоянно безошибочно выполняющее все законы точно в соответствии с определенным расчетом. Напротив, обращается внимание на человека, как на социальную личность, который исполняет законы именно в качестве социальной личности, обладая различными способностями и особенностями. Поэтому, естественно, что Ислам с одной стороны одинаково относится к людям, но не уравнивает их и это наряду с обеспечением спокойствия и удовлетворения всем. А с другой стороны, и это сейчас является рассматриваемым вопросом, естественно, что будут отдельные лица, которые будут отклоняться от этих законов и будут нарушать их, будут такие, кто не будут внимать этим законам и будут отворачиваться от них. Поэтому в обществе неизбежно будут грешники, люди с дурными наклонностями, неверные, лицемеры, вероотступники и атеисты. Но, при исследовании общества необходимо смотреть в целом на мысли, чувства, законы и людей, и если они будут в нем исламскими, то это общество будет являться исламским обществом, применяющим Ислам.

Доказательством вышесказанному является то, что никто не может воплотить в жизнь какую-либо систему так успешно, как воплотил в жизнь исламскую систему Посланник Аллаха Мухаммад (с.а.в.). Но, несмотря на это в его время были неверующие, лицемеры, грешники, люди с дурными наклонностями, вероотступники и атеисты, однако каждый может с решительностью сказать лишь то, что Ислам полностью применялся и, что общество было исламским. Все же это исполнение проводилось над человеком, который является личностью социальной, а не механической.

Так лишь Ислам продолжал претворяться в жизнь во всей исламской умме с того времени как Посланник Аллаха (с.а.в.) образовал в Медине исламское государство и до того момента, пока империалистические державы не захватили территории мусульман, заменив исламскую систему капиталистической.

Таким образом, Ислам, начиная с первого года хиджры и до 1336 года хиджры (1918 года), практическим образом был претворен в жизнь, и исламская нация на протяжении всего этого периода не претворяла в жизнь никакую иную систему за исключением Ислама.

Несмотря на то, что мусульмане перевели на арабский язык различные труды по философии, науке и просвещению других народов, однако они не перевели ни одного законодательства, ни одну систему, и ни один закон какого-либо народа, ни для того, чтобы применять его, и ни для того, чтобы изучать его. Да Ислам как систему люди правильно и успешно применяли в жизнь, а иногда его применяли неправильно, допуская небрежность. Когда государство было сильным, глубоко и правильно понимало Ислам, и имело место сильное распространение идейного руководства, то и Ислам применялся и претворялся в жизнь правильно и успешно. Когда же государство было слабым, слабо и ошибочно понимало Ислам, а также имело место слабое распространение идейного руководства, то естественно Ислам применялся и претворялся слабо и неправильно. Поэтому, как следствие того, что в некоторые века Ислам неправильно и с упущениями применялся в жизнь, исламское общество переживало некоторый упадок. Такое положение дел бывает во всех системах, поскольку занимаются применением систем люди. Тем не менее, плохое применение не означает, что Ислам не применялся. Напротив, вне всякого сомнения, Ислам, конечно же, применялся, и кроме него никакие другие системы и идеологии не применялись. Чтобы рассуждать о применении законов в каком-либо обществе, необходимо рассмотреть законы, применяемые государством. Исламское государство строило все свои законы только на исламских источниках, и лишь только некоторые правители применяли некоторые законы Ислама неправильным образом, допуская упущения. Необходимо иметь ясность в том, что при изучении претворения Ислама в жизнь из истории, следует обращать внимание на два момента:

1 – Исторические материалы не следует брать от тех людей, которые питают неприязнь к Исламу и являются врагами Ислама, и даже материалы, исходящие от самих мусульман, надо очень хорошо проверять чтобы не получить искаженный образ.

2 – Историю отдельных личностей или историю какой-то отдельной стороны жизни общества нельзя использовать, как общую мерку относительно всего общества. Например, историю периода правления Омеядов, будет ошибочно представлять из истории жизни Язида. Также, историю периода правления Аббасидов, не будет правильным основывать на некоторых исторических событиях из жизни халифов той эпохи. И нельзя говорить, что общество периода Аббасидов было греховным или аскетическим, основываясь при этом лишь на чтении книги «Песни» составленной из сообщений шутников, писателей и поэтов или основываясь на чтении книгах суфизма и им подобных. Наоборот, необходимо брать и изучать общество целиком. Следует отметить, что ни в один из периодов, история исламского общества не была описана. То, что имеется – это исторические сообщения о правителях и влиятельных людях того времени. Писатели этих трудов, зачастую не заслуживают доверия, ибо это были либо восхвалители, либо порицатели, вследствие чего эти сообщения не принимаются без их внимательного исследования.

Когда мы изучаем исламское общество согласно этой основе, то есть, изучаем его со всех его сторон с точным и внимательным исследованием, то находим, что оно было самым лучшим обществом на протяжении 1-го, 2-го, 3-го столетий и затем фактически до середины 12-го столетия хиджры. Мы находим, что это общество во все века своего существования применяло и претворяло в жизнь Ислам вплоть до конца существования исламского государства. При этом обязательно необходимо принять во внимание, что история не может быть источником системы или фикха (право). Поскольку система берется из своих правовых источников, а не из истории, которая не является источником для этого. Так, если мы хотим изучить и понять коммунистическую систему, то мы не изучаем ее из истории России, а изучаем по книгам самой коммунистической идеологии. Также, при изучении английского права, необходимо изучать его по книгам, объясняющим английское право, а не по истории Англии. Такой подход относится к рассмотрению любой системы или закона.

Ислам – это идеология, у которой есть своя акъида и система, и когда мы хотим познать Ислам, то для этой цели абсолютно нельзя пользоваться историей как источником. Нельзя пользоваться ею в качестве источника, как для познания Ислама, так и для выведения его законов.

Источником для изучения Ислама являются книги по исламскому фикху. Источником же для вывода исламских законов служат их подробные доказательства. Таким образом, недопустимо чтобы история была источником для изучения исламской системы, и ею нельзя пользоваться в качестве доказательств для выведения законов шариата. Поэтому, истории о жизни Умара ибн аль-Хаттаба, Умара ибн Абдул-Азиза, Харуна ар-Рашида или других халифов не могут быть источниками для исламских законов, как в исторических событиях, которые переданы от них, так и в книгах которые написаны в их времена. Если в чем-то имеется следование за мнением Умара ибн аль-Хаттаба, то этим мнением необходимо руководствоваться только с точки зрения того, что это мнение является шариатским законом, который был выведен и претворен Умаром, а не руководствоваться им как историческим событием равно как мусульмане руководствуются решениями, которые вывели Абу-Ханифа, Шафии, Джафар и другие. Согласно этому история не имеет места при принятии или изучении системы. Также, для того, чтобы узнать, применялась ли эта система или нет, внимание обращается не на историю, а на право (фикх), поскольку в каждом веке были свои проблемы и они решались в соответствии с системой. И чтобы нам знать то, какой была система, с помощью которой решались проблемы, нам не надо обращаться к историческим событиям, поскольку до нас просто доходят сообщения. Для этого нам необходимо обращаться к той системе, которая применялась тогда, то есть к исламскому праву. Обращаясь к исламскому праву, нельзя не заметить в нем, что мусульмане не заимствовали законы из других систем, и сами от себя не выбрали для себя систему, напротив, ясно наблюдается, что все исламское право состоит из законов шариата, выведенных из шариатских доказательствах. Мусульмане были очень осторожными и принципиальными, стремясь очищать исламский фикх от слабых мнений, то есть от слабых выводов. Их стремление в этом было даже таковым, что они запретили руководствоваться слабым мнением, если даже это мнение принадлежало мужтахид мутлакъ.

Вследствие этого во всем исламском мире никакого законодательного текста кроме исламского фикха не имеется. Наличие в умме только одного исламского правового законодательства без наличия каких-либо других правовых текстов указывает на то, что умма кроме исламского права в своем законодательстве никакими другими источниками не пользовалось.

Если в чем-то и можно обращаться к истории, то к ней правильно будет обращаться для рассмотрения метода применения системы. История может упоминать политические события и при этом можно получить сведения о методе применения законов. Но и эти сведения мы можем брать лишь после тщательного изучения и только от мусульман. История имеет три источника:

1. Книги по истории.

2. Различного рода исторические памятники и предметы древности.

3. Повествования.

Книги по истории абсолютно нельзя брать за источник, поскольку они во все века оказывались под влиянием существовавших тогда политических условий и полны измышлений. Книги по истории либо написаны в угоду правителей своего времени, либо содержат нападки против тех, о ком они написаны уже во времена других. Ярким доказательством этому является история династии Алявиев в Египте: до 1952 история этой семьи представлялась в светлых тонах, но после 1952 года она изменилась и была представлена в своей противоположности – негативных и черных тонах. Тоже самое относится к истории политических событий в наше время и во времена предыдущие. По этой причине нельзя брать исторические книги как источник истории, даже, если это будут личные мемуары, написанные своими авторами.

Исторические памятники и предметы древности, если они изучаются непредвзято и объективно, то в отношении исторических фактов могут дать нам достоверные исторические сведения. И хотя это не может образовывать последовательность исторических событий, но, тем не менее, оно указывает на подлинность тех или иных событий. И в результате исследования в землях мусульман памятников их древности как архитектурных строений, предметов быта и любой вещи, которая считается историческим предметом, все это, несомненно, указывает на то, что в Исламском мире не существовало ничего кроме Ислама, и что образ жизни мусульман был только исламским.

Что касается третьего источника, то есть повествования, то он относится к числу достоверных источников, на которые можно полагаться, если повествование будет истинным, при чем в этом должен использоваться метод, применяемый в передачи хадисов. Лишь в соответствии с этим методом должна писаться история. Поэтому когда мусульмане начали писать историю, мы находим, что они последовали методу повествования. Например, такие древние исторические книги о прошлом, как “Тарих ат-Табари”, “Сира ибн-Хишама” и им подобные, были написаны на основе такого метода. По этой причине, мусульманам, при обучении своих детей своей истории, нельзя обучать их по книгам, не соответствующим данной методике. Как и не следует рассматривать вопросы применения исламской системы с подобных книг по истории. Тогда будет очевидным, что на протяжении всей истории в исламской умме претворялся в жизнь только Ислам, и никакой другой системе места в исламском обществе не было.

Однако, начиная с периода окончания 1-ой мировой войны, закончившейся победой союзников, и с произнесения руководителем военного похода на Иерусалим – Лордом Ланби выражения: “Теперь все крестовые походы закончены”, неверные империалисты навязывают нам мусульманам свою капиталистическую систему во всех сферах жизни с целью увековечения своей победы. Нет сомнений, что эта зловредная прогнившая система должна быть обязательно изменена. Благодаря этой системе, империалист становится хозяином наших земель, и мы должны будем полностью искоренить ее, чтобы иметь возможность возродить исламский образ жизни.

Действительно для нас применять какую-то иную систему вместо своей или считать, что применение уммой одной лишь системы без акъиды, будет являться спасением для нее - поверхностное и несерьезное мышление. Умма в первую очередь должна воспринять акъиду, а затем применять систему, вытекающую из этой акъиды, и лишь только тогда восприятие акъиды с последующим применением системы, будет являться спасением для уммы. Это касается уммы, которая формируется на основе идеологии, и на основе которой образуется ее государство. Что же касается других народов и наций, то для того, чтобы исламская идеология практически применялась по отношению к ним, совсем не обязательно принятие ими идеологии. Исламская умма, которая верует в эту идеологию и распространяет ее, будет применять ее в отношении любого народа или уммы даже в том случае, если эти народы не уверуют в нее. Поскольку эта идеология также будет способствовать пробуждению этих народов, будет тянуть и привлекать их к ее принятию. Таким образом, вера в идеологию не является условием для тех, над кем она исполняется, а является важным условием для нации, которая претворяет эту идеологию в жизнь.

Следовательно, опасным будет принятие национализма и социалистической системы, поскольку, социалистическая система не принимается отдельно от своей материалистической идеи, не оказывая влияния, это не будет действенным. Также, нельзя принимать социалистическую систему с ее материалистической идеей, поскольку она является для человека негативным учением, которое противоречит его природе. Принятие такой идеи будет означать требование к исламской нации отказаться от акъиды Ислама. Также не возможно принять социализм, сохраняя при этом духовную сторону Ислама, так как они противоречат друг другу и в действительности, это будет отказ, как от Ислама, так и от социализма. Также не будет правильным принять систему Ислама без принятия его акъиды, поскольку, это будет лишенная живого содержания, застывшая система. Мы должны взять Ислам полностью с его акъидой и системой, и при призыве к Исламу, должны призывать к нему, как к идейному руководству.

Единственный наш путь к развитию – это возобновление исламского образа жизни, что возможно только путем воссоздания исламского государства. Воссоздание исламского государства возможно лишь, если мы воспримем Ислам весь целиком: воспримем акъиду, которая решает самую главную проблему и, на основе которой формируется точка зрения на жизнь, а также воспримем систему, вытекающую из этой акъиды и основой которой является Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (с.а.в.). Просветительским богатством этой системы является исламское просвещение, включая фикх, хадис, тафсир, арабский язык и так далее. Этого всего можно достичь лишь путем полного призыва к исламскому идейному руководству и повсеместным руководством Исламом. Таким образом, после восприятия уммой исламского идейного руководства, и созданием на этой основе исламского государства, мы будем на пути распространения этого идейного руководства во всем мире.

Это единственный путь пробуждения – распространение исламского идейного руководства среди мусульман для возобновления ими исламского образа жизни, а в последующем распространение этого руководства всему человечеству путем исламского государства.