Книга «Система Ислама» - Путь к вере

ПУТЬ К ВЕРЕ

Развитие человека происходит вследствие его размышлений о жизни, вселенной, человеке, а также размышлений об их связи с тем, что предшествовало этой жизни и с тем, что ожидает после этой жизни. Так для того, чтобы человек действительно встал на путь развития, необходимо коренным образом изменить его нынешнее мышление, и образовать у него другое мышление, поскольку именно мысль создает у человека понятия о вещах и сосредоточивает их в нем. Поведение человека в жизни строится именно в соответствии с его понятиями об этой жизни. Например, наше понятие о любимом человеке определяет положительное отношение к нему, а понятие о том, кто не нравится, определяет отрицательное отношение к нему. Отношение же к незнакомому человеку, о котором нет никаких понятий, будет отличаться от двух предыдущих. Следовательно, поведение человека связано с его понятиями, и если мы желаем изменить упадочное поведение человека и сделать его развитым, высоким, то, прежде всего, нам необходимо изменить его понятия.

Всевышний Аллах говорит:

Единственный путь изменить эти понятия: образовать у человека мысль об окружающей нас жизни для того, чтобы с помощью этой мысли получить правильные понятия о жизни. Чтобы мысль о жизни была сосредоточенной и действенной, необходимо способствовать развитию мышления о вселенной, человеке, жизни, и о том, что предшествовало этой жизни и о том, что будет после нее, а также о связи всего этого с тем, что было до них и с тем, что последует после них. Это достигается путем предоставления полной мысли о том, что находится за пределами этой жизни, человека и вселенной. Ибо эта полная мысль является идеологическим фундаментом, и на ее основе строятся все остальные мысли о жизни. Таким образом, предоставление полной мысли обо всех этих вещах и будет решением самой большой проблемы, стоящей перед человеком. Когда решается эта основная проблема, остальные проблемы тоже находят свое решение, поскольку остальные проблемы по сравнению с этой проблемой являются второстепенными или ее ответвлениями. Но, чтобы это решение привело к истинному развитию, оно должно быть правильным, то есть оно должно находиться в гармонии с природой человека и должно удовлетворять его разум, в результате чего его сердце наполняется успокоением.

А это возможно только с помощью озаряющей мысли о вселенной, человеке и жизни. Поэтому все, кто желают встать на путь правильного развития, должны будут сначала правильно решить эту проблему с помощью озаряющей мысли. Такое решение – доктрина (акъида), которая является идеологическим фундаментом, на которой строятся все второстепенные мысли о поведении, и о системах для жизни.

Ислам обратился к этой важнейшей проблеме человека и нашел ей такое решение, которое находится в гармонии с природой человека и удовлетворяет его разум, таким образом, наполняя его сердце успокоением. Принятие Ислама напрямую зависит от разумного утверждения человеком решения этой проблемы. Поэтому Ислам имеет единственную основу – акъиду, признающую Творца, который стоит над вселенной, человеком и жизнью, который является Создателем всего сущего. Он – Всевышний Аллах. Он сотворил все из ничего, и Он в своем существовании ни от кого не зависим, то есть существует сам по себе, без нужды в чем-либо. Он сам никем не создан. Если бы Он был кем-то создан, то Он не был бы Создателем. Обладание качествами Творца требует, чтобы Он сам не был создан кем-то, требует Его существования без помощи и нужды в чем-либо. Потому что все существующее в своем существовании нуждается в Нем, в то время как сам Он ни в ком и ни в чем не нуждается.

Рассматривая же вопрос о несомненном существовании Творца, то следует заметить что объекты, которые человек может постичь своим разумом – это человек, жизнь, вселенная. Они являются ограниченными, бессильными, несовершенными и нуждающимися в ином. Человек ограничен, так как во всем он развивается до определенного предела, который он не может перейти. Жизнь имеет предел, проявляясь в каждом отдельном живом существе, наблюдается, как она в нем же и заканчивается, поэтому она ограничена. Вселенная также ограничена, поскольку она состоит из числа небесных тел, каждое из которых имеет свои пределы. Поэтому, человек, жизнь и вселенная - абсолютно ограничены, и в этом нет никакого сомнения.

Ограниченные вещи сами по себе не могут быть вечными, иначе они не были бы ограниченными. Это говорит о том, что все они сотворены кем-то, Кем и является Творец человека, жизни и вселенной. Сам же Творец либо создан кем-то другим, либо Он является создателем самого Себя, либо Он вечен, существующий сам по себе, без нужды и зависимости от чего-либо. Неправомерно говорить, что Творец сотворен кем-то другим, поскольку если бы это было так, то Он был бы также ограничен. Что же касается того, что Он является Создателем самого Себя, то это также будет заблуждением, так как если бы это было так, то Он одновременно должен был быть созданным самим собой и Творцом самого себя, что само по себе нелепо и бессмысленно. Значит, Творец должен быть вечным, существующим без нужды и зависимости. Таким и является Всевышний Аллах.

Поэтому каждый разумный человек из самого существования окружающего его мира может понять, что у всего этого есть Творец. Так как у всех этих вещей ясно наблюдается несовершенность, бессилие и нуждаемость в ином. Это категорически доказывает, что они сотворены. Поэтому достаточно посмотреть на любую вещь во вселенной, жизни, человеке, чтобы, используя их в качестве доказательств существования Создателя. Наблюдая какую-либо планету во вселенной, размышляя о каком-либо проявлении этой жизни или осознавая какую-либо сторону сущности человека – все это, несомненно, указывает на существование Всевышнего Аллаха. Поэтому мы видим, что Священный Коран обращает внимание человека на окружающие вещи, призывает его размышлять об этих вещах и о том, что существует вокруг этих вещей и на то, что связано с этими вещами, находя в этом доказательства существования Всевышнего Аллаха. Поскольку он видит, что все эти вещи нуждаются в ком-то ином кроме себя. Вследствие этого, человек сам окончательно осознает существование Творца вселенной – Всевышнего Аллаха. В этом значении имеются сотни аятов Корана. В суре “Семейство Иъмрана” Всевышний Аллах говорит:

И сказал Аллах в суре “Ар-Рум”:

В суре “Покрывающее” Аллах говорит:

В суре “Идущий ночью” Аллах говорит:

В суре “Корова” Аллах говорит:

И многие другие аяты, которые призывают человека глубоко смотреть на окружающие его объекты, на то, что существует вокруг них, на то, что связано с ними, и этим самым воспринять доказательства существования Всемогущего Творца, чтобы его вера во Всевышнего Аллаха была крепкой, исходящей из разумных доказательств.

Да, вера в Творца является врожденной в каждом человеке. Но эта врожденная вера является интуитивной. А этот путь сам по себе не надежен, и если предпочтение будет отдаваться только ему, то это не приведет к сосредоточенной вере. Интуиция часто добавляет к вере человека нереальные образы, приводя его к ложным измышлениям, и делает эти нереальные образы неотделимыми качествами того, во что он уверовал. И, в конце концов, это приводит либо к неверию, либо к заблуждению. Идолопоклонничество, разного рода предрассудки и мифология являются следствием ошибочности интуиции. По этой причине Ислам не рассматривает интуицию как путь к вере, дабы не приписывались Аллаху качества, противоречащие Его божественности. А также не представлять Его как воплощение в материальном образе и ошибочно думать, что к Нему можно приближаться через поклонение материальным вещам. Ибо это приводит к неверию или многобожию, к различным фантастическим измышлениям или суевериям, которые отвергаются истинной верой. Вот по этой причине, Ислам требует опираться на разум наряду с интуицией, сделав применение разума мусульманином в вере во Всевышнего Аллаха обязательным условием, запретив слепое подражание в акъиде. Поэтому в вере во Всевышнего Аллаха разуму отводится основная роль. Всевышний Аллах сказал:

Поэтому, вера каждого мусульманина обязательно должна исходить из размышления, изучения и наблюдения и он абсолютным образом должен полагаться на свой разум в своей вере во Всевышнего Аллаха. В различных сурах Корана сотни раз повторяются призывы к пристальному наблюдению человеком законов окружающего мира, чтобы с помощью этого прийти к ясному осознанию существования Творца этого мира. Все эти аяты обращаются к разуму человека, призывая его размышлять и думать, чтобы его вера была разумной и обосновывалась доказательствами, и предостерегают его от бездоказательного и слепого подражания тому, чему следовали отцы и деды. Это и будет той верой, к которой призывает нас Ислам; твердой верой, которая ничего общего не имеет с так называемой верой «людей старшего поколения». Напротив, это вера того, который искал и наблюдал, размышлял и изучал и как результат этого, проникся твердой и глубокой верой в существование Всемогущего Аллаха.

Хотя использование разума в постижении веры во Всевышнего Аллаха и является обязательным, следует учитывать то, что человек не в состоянии понять того, что находится вне пределов его разума и ощущений. Поскольку разум человека ограничен и ограничена сила разума. Как бы эта сила ни была развита, она не имеет возможностей перейти определенные пределы. Поэтому, имея ограниченное постижение, разум человека не в состоянии понять сущность Аллаха, поскольку Всевышний Аллах стоит за вселенной, человеком и жизнью. А человеческий разум не в состоянии понять сущность того, что находится за вселенной, человеком и жизнью. По этой причине человек не в состоянии понять сущность Всевышнего Аллаха. И здесь не уместен вопрос о том, что если разум человека не в состоянии осознать сущность Аллаха, то, как же он может верить в Аллаха с помощью разума? Это объясняется тем, что вера, которая достигается с помощью разума – это вера в существование Аллаха, а Его существование осознается через существование Его творений – вселенной, человека и жизни, которые находятся в пределах понимания человеческого разума. Через осознание этих вещей осознается существование Творца этих вещей – Всевышнего Аллаха. Поэтому вера в существование Аллаха находится в пределах разума и основана на разуме в отличие от сущности Аллаха, которую невозможно постичь, потому что Его сущность находится за пределами вселенной, человека и жизни, а значит за пределами разума. И разум не может понять того, что находится за пределами его восприятия, поскольку он не способен на это. Эта неспособность разума не должна рассматриваться как фактор сомнений и подозрений в вере, а наоборот должна быть из числа факторов укрепляющих веру. В Аллаха мы уверовали через разум, и значит, наше осознание Его существования является полным, и поскольку наши чувства относительно Его существования крепко связаны с разумом, то эти наши чувства являются истинными. Все это дает нам полное осознание и истинные чувства относительно всех качеств божественности. Это убеждает нас в том, что мы не способны осознать сущность Аллаха, несмотря на нашу сильную веру в Него, и что мы должны принимать то о чем Он нас осведомил в той сфере, в которой разум человека бессилен понять что-либо или бессилен достичь этого понимания. Поскольку человеческий разум посредством своих ограниченных и относительных возможностей по своей природе – бессилен постичь то, что находится за его пределами. Такое осознание нуждается в таких возможностях, которые не являются относительными и ограниченными, которыми не обладает человек и которых он не может иметь.

Рассматривая вопрос о потребности людей в посланниках, вспомним вышеуказанные доказательства о том, что человек является творением Аллаха, и что поклонение является врожденным в человеке, так как оно является одним из его инстинктов. По своей природе человек освящает и возвеличивает своего Создателя. Это освещение является поклонением и это – связь между человеком и его Творцом. Если эту связь оставить без должного порядка, то это, в конце концов, приведет к полному беспорядку этой связи и молитвам к другим помимо Творца. По этой причине необходимо регулировать эту связь правильным порядком, который не может исходить от человека, поскольку человек не в состоянии осознать сущность Создателя для того, чтобы самому устанавливать с Ним эту связь. Из этого следует, что этот порядок должен исходить только от самого Создателя, а чтобы его сообщить человеку, должны быть посланники, приносящие людям религию Аллаха.

Также доказательством того, что люди нуждаются в посланниках, является то, что человек нуждается в удовлетворении своих органических потребностей и инстинктов. Если это удовлетворение происходит беспорядочно, то это приводит к неверному удовлетворению или анормальному удовлетворению, что становится причиной страданий человека. Поэтому необходим порядок, регулирующий органические потребности человека и его инстинкты. Этот порядок не может исходить от человека, поскольку понимание человека о порядке регулирования инстинктов и органических потребностей человека является различным, противоречивым и находится под влиянием той атмосферы, в которой он живет. Если позволить человеку самому устанавливать этот порядок, то он неизбежно создаст порядок, который будет мишенью для противоречий и различий, а это неизбежно приведет к страданиям людей. Следовательно, этот порядок должен исходить только от Аллаха.

Рассматривая доказательства того, что Коран исходит от Аллаха, находим то, что Коран – книга на арабском языке, принесенная Мухаммадом (с.а.в.). Поэтому Коран может исходить либо от арабов, либо может исходить от Мухаммада (с.а.в.), либо от Всевышнего Аллаха. Другие источники, кроме этих трех, не могут существовать, поскольку его язык и стиль являются арабскими.

Неправильно утверждать, что он исходит от арабов, поскольку Коран бросает им вызов в том, чтобы они привели подобное ему. Аллах говорит:

Они пытались привести подобное Корану, но их усилия были безрезультатными. Значит, Коран – не является речью арабов, поскольку, несмотря на вызов Корана и их усилия, им не удалось привести что-либо подобное этому писанию. Неправильно также утверждать, что Коран исходит от Мухаммада (с.а.в.), ибо Мухаммад (с.а.в.) является арабом и, несмотря на возможный высокий уровень гениальности человека, он все же остается одним из людей и одним из числа своего общества и нации. А поскольку арабам не удалось найти что-либо подобное Корану, то это относится и к Мухаммаду (с.а.в.), являющемуся арабом, то есть сам он не мог сделать подобное. Значит Коран не от него. Далее, Мухаммад (с.а.в.) оставил истинные хадисы, подлинность которых несомненна. Если сравнить какой-либо хадис Мухаммада (с.а.в.) с каким-либо аятом Корана, можно увидеть, что между ними нет стилевого сходства. Бывало Мухаммад (с.а.в.) читал ниспосылавшиеся аяты и одновременно произносил хадисы, и между ними легко обнаружить ясные стилевые отличия. Сколько бы человек не старался разнообразить свою речь, между его словами все равно остается сходство в стиле, потому что эта речь исходит от него. В связи с тем, что между хадисом и аятом не обнаруживается никакого стилевого сходства, становится ясным, что Коран абсолютно не является словами Мухаммада (с.а.в.) в силу явного и четкого различия между Кораном и речью Мухаммада (с.а.в.) в его хадисах. Кроме того арабы, которые лучше всех остальных людей знают стили арабского языка, никто из них не утверждал, что Коран является речью Мухаммада или что он подобен его речи. Необоснованным утверждением со стороны арабов являлось то, что якобы Мухаммад (с.а.в.) берет текст Корана у христианского юноши по имени Джабр. И Всевышний Аллах, отвергая эти их слова, сказал:

Вышеприведенные доводы, ясно доказывают, что Коран не является словами арабов, не является словами Мухаммада (с.а.в.), а значит несомненно является словом Аллаха и чудом для того кто принес его.

Поскольку человеком, который принес Коран, был Мухаммад (с.а.в.), и поскольку Коран – это слова Аллаха и его шариат, и вследствие того, что шариат Аллаха приносят только пророки и посланники, то вне всяких сомнений на основе разумных доказательствах Мухаммад (с.а.в.) является пророком и посланником.

Приведенные рассуждения служат разумно обоснованными доказательствами веры в Аллаха, веры в то, что Мухаммад (с.а.в.) является пророком и посланником Аллаха и веры в то, что Коран является словами Аллаха. Следовательно, вера в Аллаха приходит через разум и эта вера должна быть именно такой. Этим самым она становится основой для веры в то, что находится за пределами органов чувств человека и во все то, о чем сообщил нам Аллах. Поскольку, если мы уверовали в Аллаха, обладающего божественными качествами, то мы, безусловно, должны уверовать и во все то, что Он нам сообщил, независимо от того, познается ли это нашим разумом или это находится вне пределов разума. Поскольку об этом нам сообщил Всевышний Аллах. Отсюда следует, что мы должны верить в воскрешение, и в то, что все люди соберутся в определенном месте для ожидания своей участи. Должны верить в рай и ад, и в то, что люди будут отчитываться перед Аллахом и в наказание. Должны верить в ангелов, джинов, шайтанов и во все то, о чем нам сообщает Коран или достоверные хадисы. И хотя эта вера приходит к нам через переносные доказательства, однако в своей основе эта вера основана на разуме, поскольку основа, на которой она строится, доказывается с помощью разума. Поэтому акъида мусульманина должна основываться на разуме или на доказательствах, источник которых, подтвержден разумом. Мусульманин должен верить лишь в то, что разумно обосновано им или имеется в сообщениях, истинность которых абсолютно доказана, т.е. должен уверовать только в то, о чем сообщается в Коране или в достоверных хадисах мутаватир. А все то, что не подтверждается этими двумя путями, то есть разумом или текстами Корана и категорической сунной, находится вне веры и верить в это запрещено, поскольку акъида должна строиться только на достоверных источниках.

Вследствие этого, необходимо обязательно верить в то, что предшествовало этой жизни, а именно во Всевышнего Аллаха, а также в то, что последует после этой жизни, а именно в Судный День. Законы Аллаха являются связью того, что предшествовало этой жизни с сегодняшней жизнью, к этой связи относится также создание всего окружающего Аллахом. Расчет за те поступки, которые были совершены в этой жизни, является связью того, что последует после этой жизни с сегодняшней жизнью, к ней также относится воскрешение с последующим собранием всех людей в определенном месте. Следовательно, у этой жизни есть связь с тем, что предшествовало ей и с тем, что последует после нее. И поступки человека в этой жизни должны быть ограничены этой связью. Человек должен вести образ жизни в соответствии с законами Аллаха, с верой в то, что за все совершенные им в этой жизни поступки он будет отчитываться перед Аллахом в День Суда.

Посредством вышесказанного, мы получили озаряющую мысль о том, что стоит за вселенной, человеком и жизнью, и о том, что предшествовало этой жизни, и что последует после нее, а также о том, что у этой жизни есть связь с тем, что предшествовало ей и с тем, что последует после нее. Таким образом, с помощью исламской акъиды полностью решена самая важная проблема человека в жизни.

И когда человек уже решил эту самую важную проблему, то только тогда он может переходить к размышлению о жизни в этом мире и к формированию истинных и действенных понятий о ней. Это само решение становится основой для той идеологии, которая берется как путь к развитию. На основе этого решения строится культура этой идеологии. Из этой основы исходят все системы, и строится государство. Таким образом, фундамент, на котором основывается Ислам, как в идеи, так и в методе – это исламская акъида.

Всевышний Аллах говорит:

Следовательно, принимая во внимание все вышеприведенное, во что имеется безусловная вера, каждый мусульманин обязан уверовать во все законы исламского шариата, поскольку они исходят из Корана и принесены посланником Мухаммадом (с.а.в.), а иначе он будет неверным (кафиром). Поэтому неверием будет отвергать законы шариата в целом или отвергать категорические из них. Здесь нет разницы в том, связаны ли эти законы с поклонениями (ибадат), или с взаимоотношениями людей, или с наказаниями, или с пищей. Не верить в аят:

или:

То же самое, что и не верить в аят:

или:

Вера в законы шариата не зависит от разума. Должно быть абсолютное принятие всего, что сообщил нам Всевышний Аллах: